Глава 2. Источники православного вероучения

§ 1. Божественное Откровение и Священное Предание 

Христианство — богооткровенная религия. В основе христианского вероучения лежит Божественное Откровение.

Непостижимый Бог Сам открывает нам необходимое для нашего спасения знание о Себе, о созданном Им мире и о человеке. Истины Божественного Откровения происходят не от человеческих рассуждений, а от Бога. Они являются даром Божиим, который надо принять для того, чтобы в соответствии с ними вести христианскую жизнь. «Божественное Откровение — это то, что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить»1Филарет Московский, свт. Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 11., — пишет святитель Филарет Московский.

Провозвестниками Божественного Откровения были ветхозаветные пророки, но в полноте и совершенстве оно было явлено на земле Иисусом Христом, вочеловечившимся Сыном Божиим: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил» (Евр 1:1–2). Евангелие от Иоанна свидетельствует: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин 1:18). Сам Иисус Христос говорит: «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф 11:27). 

Откровение, которое Бог сообщил о Себе ветхозаветным пророкам и которое в полноте было явлено миру через воплотившегося Сына Божия, Господа Иисуса Христа, именуется сверхъестественным — в отличие от естественного откровения, сообщаемого Богом через тварный мир или через историю человечества.

Сверхъестественное Откровение всегда сберегалось в сообществе верующих: во времена Ветхого Завета — у богоизбранного народа, история которого запечатлена на страницах Библии; после пришествия в мир Христа — в христианской Церкви. Через Свое Откровение Бог Сам указывает человеку цель истинной жизни и путь к достижению этой цели. Божественное Откровение хранится, передается, изъясняется и проповедуется Церковью. 

Единый и непрерывный духовный опыт, хранимый в Церкви и передаваемый из поколения в поколение, составляет Священное Предание2Cлово «предание» (греч. paradosis, лат. traditio) означает передачу, оставление в наследство..

В книгах Нового Завета слово «предание» обозначает, в первую очередь, само передаваемое учение: «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор 11:2); «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес 2:15). Под «словом» здесь понимается устное Предание, под «посланием» — письменное.

Священное Предание выражено, в частности, в постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, богослужебных текстах, творениях отцов и учителей Церкви, в рассказах о жизни святых подвижников благочестия, в церковных песнопениях и святых иконах. Именно посредством Предания сохраняется и распространяется среди людей Божественное Откровение: «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал», — говорит апостол Павел (1Кор 11:23). 

Священное Предание есть общее достояние всей Церкви, принадлежащее ей в совокупности и каждому из ее членов в отдельности; оно является свидетельством ее единства, единомыслия, гарантом сохранения в ней апостольского учения.

По словам священномученика Иринея Лионского, хотя Церковь и рассеяна по всему миру, однако, приняв проповедь истины от апостолов, она тщательно хранит ее, «как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у нее были одни уста»3Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I. 10. 2.. 

Священное Предание выражается не только в текстах, но и, например, в действиях, совершаемых во время богослужения, в церковной иконописи, богослужебных песнопениях, молитвах.

Святитель Василий Великий говорит: «Из сохраненных в Церкви догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне; и те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия... Ибо если отвергнем неписаные обычаи, как не имеющие большую силу, то неприметно повредим Евангелие в главных предметах». К числу таких неписаных обычаев святитель относит крестное знамение; обычай обращаться в молитве лицом к востоку; слова, произносимые священником на Евхаристии; молитвы церковных таинств4Василий Великий, свт. О Святом Духе. 27..

Помимо словесного выражения Предания, будь то в письменном или устном виде, к Преданию относится также духовный опыт богообщения и богопознания, который невозможно описать словами. Таким опытом обладали: Адам до изгнания из рая, библейские праотцы Авраам, Исаак и Иаков, боговидец Моисей и пророки, а затем и «очевидцы и служители Слова» (Лк 1:2) — апостолы и последователи Христа. Единство и непрерывность этого опыта, хранимого в Церкви вплоть до настоящего времени, составляет суть Священного Предания. 

Божественное Откровение, записанное пророками и апостолами, именуется Священным Писанием.

Священное Писание есть Божественное Откровение, запечатленное письменно людьми, особо избранными для этого Богом.

Наименование «Священное Писание» заимствовано из Нового Завета, где оно указывает на ветхозаветные книги. Святой апостол Павел писал своему ученику Тимофею: «Ты из детства знаешь священные писания» (2Тим 3:15). Впоследствии термин «Священное Писание» был распространен также на книги Нового Завета. 

Священное Писание составляет неотъемлемую часть Священного Предания.

Писание отнюдь не самодостаточно и не может само по себе, изолированно от Предания, служить критерием истины. Авторитетной толковательницей Священного Писания является Церковь, в которой оно получает всестороннее изъяснение.

Книги Священного Писания создавались в разное время разными авторами. Святитель Филарет Московский говорит: «Древнейший и первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От Адама до Моисея не было Священных книг. Сам Господь наш Иисус Христос Божественное учение Свое и установления передал ученикам Своим словом и примером, а не книгой. Тем же способом сначала и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову»5Филарет Московский, свт. Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 21.. 

Иисус Христос проповедовал устно. О Его жизни и учении миру рассказали Его ученики. Поначалу евангельская весть также проповедовалась устно, затем она была записана.

Об этом говорится в начале Евангелия от Луки: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» (Лк 1:1–4).

Записанное Откровение было собрано в канон Священного Писания. Таким же образом многие традиции, изначально переданные устно и вошедшие в церковную практику (например, совершение Крещения и Евхаристии), впоследствии были зафиксированы в письменных источниках. 

§ 2. Священное Писание 

Священное Писание — собрание книг Ветхого Завета и Нового Завета6Завет (евр. berith) — договор между Богом и человеком. Со временем это слово стало использоваться для обозначения частей Священного Писания. Ветхий Завет — принятое в христианской традиции наименова-ние собрания священных книг древних евреев. Новый Завет — собрание священных книг, написанных апо-столами, повествующих о жизни Иисуса Христа и излагающих Его учение..

В христианской Церкви статус Священного Писания усвоен Библии, включающей в себя Ветхий и Новый Заветы. Слово «Библия», которым именуются Священные Писания Ветхого и Нового Заветов, в переводе с греческого означает «книги»7Множественное число от греч. biblion — книга.; со временем оно стало употребляться только для обозначения Священного Писания.

Несмотря на то, что в состав Библии входят книги различного содержания, относящиеся к разным жанрам, создававшиеся на протяжении многих веков и написанные людьми различного происхождения на разных языках (еврейском, арамейском, греческом), Библия является единым целым, поскольку все книги, вошедшие в ее состав, суть Откровение Божие. 

Книги Священного Писания богодухновенны.

Православная Церковь считает Священное Писание богодухновенным, то есть вдохновленным Богом и обладающим Божественным авторитетом.

Богодухновенность Священного Писания засвидетельствована во Втором послании апостола Павла к Тимофею: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» (2Тим 3:16–17).

Богодухновенность понимается как следствие воздействия Святого Духа на авторов библейских книг: «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет 1:20–21).

Богодухновенность, таким образом, рассматривается как дар Святого Духа автору библейской книги. В то же время Церковь не отрицает того, что у авторов библейских книг было собственное осмысление богооткровенных истин, свой способ их изложения. Библейские книги написаны людьми, а не продиктованы свыше слово в слово. В этом смысле все книги Ветхого и Нового Заветов являются плодом соработничества Бога и человека: Бога, вдохновлявшего того или иного автора, и человека, при содействии Святого Духа создававшего письменный текст. 

Расхождения между книгами Библии в описании деталей тех или иных происходивших событий объясняются тем, что их писали разные авторы.

Авторы библейских книг в большинстве своем были свидетелями тех событий, которые они описывали. Это в полной мере относится и к апостолам — ученикам Христа. Иоанн Богослов начинает свое Первое послание словами: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам» (1Ин 1:1,3).

Вместе с тем, авторы новозаветных книг, бывшие свидетелями тех или иных событий, описывали их по памяти, спустя годы, а может быть — и десятилетия, что привело к незначительным расхождениям в описании этих событий.

Подобного рода разногласия усматриваются, в частности, между четырьмя евангелистами, когда они излагают одни и те же события8 В произведениях некоторых святых отцов и учителей Церкви приводятся примеры разрешения этих противоречий. См. например: Августин Иппонский, блж. О согласии Евангелистов; Феофилакт Болгарский, блж. Толкование на Евангелие от Луки.. Наличие этих разногласий в деталях при сходстве по существу говорит не против, а, наоборот, в пользу достоверности Евангелий, свидетельствуя о том, что между евангелистами не было «сговора», но каждый писал так, как запомнил происходившее или как услышал о нем от живых свидетелей.

§ 3. Канон9Библейским каноном называется собрание книг Священного Писания, которые Церковь признает богодух-новенными и обладающими высшим вероучительным авторитетом. Священного Писания. 

В православной традиции Священное Писание — Ветхий Завет и Новый Завет — воспринимаются как единое целое.

Священные книги древних евреев составляют Ветхий Завет, понимаемый Церковью как «приготовление к Евангелию».

Четыре Евангелия занимают центральное место в Священном Писании Нового Завета. Они повествуют о пришествии в мир, жизни, чудесах, учении, смерти, Воскресении и Вознесении Господа Иисуса Христа.

Вторая часть Нового Завета состоит из книги Деяний святых апостолов, посланий святых апостолов и Апокалипсиса. Книга Деяний повествует о миссионерских трудах апостолов и о жизни первых христианских общин, послания апостолов содержат авторитетное истолкование христианского учения, а Апокалипсис содержит таинственные пророчества, касающиеся Второго Пришествия Христа.

Священномученик Игнатий Богоносец призывает христиан к чтению Священного Писания: «Будем прибегать к Евангелию, как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также и пророков, ибо и они возвещали то, что относится к Евангелию, на Христа уповали, и Его ожидали, и спаслись верою в Него»10Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Филадельфийцам. 5.. 

Учения, отвергающие Ветхий Завет, осуждаются Церковью как ересь11О ересях см. ниже § 5..

Первым учением такого рода была ересь Маркиона (II век по Р. Х.), который учил, что Бог Нового Завета не имеет ничего общего с Богом Ветхого Завета. Учение Маркиона было осуждено уже отцами и учителями Церкви II–III веков (священномученик Ириней Лионский, Тертуллиан, священномученик Ипполит Римский). С тех пор отвержение Ветхого Завета осуждается Церковью как ересь маркионитства. 

Основную часть Ветхого Завета составляют 39 канонических книг, соответствующих канону еврейской Библии, каким он сложился к концу I — началу II века по Р. Х. и был воспринят первыми христианами.

Состав корпуса канонических книг Ветхого Завета:

— Пятикнижие (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие);

— исторические книги (Книги Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Первая книга Ездры12В русских изданиях Библии, которые не включают неканонические книги, она называется «книга Ездры»., Книга Неемии, Книга Есфири);

— учительные книги (Книга Иова, Псалтирь, Песнь Песней Соломона, Книга Притчей Соломоновых, Книга Екклезиаста);

— пророческие книги (Книги пророка Исаии, пророка Иеремии, Плач Иеремии, пророков Иезекииля, Даниила, Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии, Малахии). 

В Новый Завет входит 27 книг, написанных в I веке. Окончательное закрепление статуса канонических за этими книгами произошло в IV веке1360-е правило Лаодикийского собора (ок. 363г.); 24-е правило Карфагенского собора (397 г.)., хотя новозаветный канон в целом сложился уже во II веке.

В канон Нового Завета входят:

— четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна;

— Деяния святых апостолов;

— семь соборных посланий (апостола Иакова; Первое и Второе апостола Петра; Первое, Второе и Третье апостола Иоанна Богослова; апостола Иуды);

— четырнадцать посланий апостола Павла (к Римлянам; Первое и Второе к Коринфянам; к Галатам; к Ефесянам; к Филиппийцам; к Колоссянам; Первое и Второе к Фессалоникийцам; Первое и Второе к Тимофею; к Титу; к Филимону; к Евреям);

— Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

В некоторых изданиях Нового Завета (например, в ряде современных православных греческих, а также в католических и протестантских) непосредственно за Деяниями святых апостолов следуют послания апостола Павла и потом уже соборные послания и Апокалипсис. Это различие никакого богословского значения не имеет. 

§ 4. Текст Священного Писания и его переводы 

Православная Церковь никогда не считала каноническим какой-то один текст или перевод, одну рукопись или одно издание Священного Писания.

Единого общепринятого текста Библии в православной традиции нет: имеются, например, расхождения между цитатами из Писания у святых отцов; между текстом Библии, принятым в греческой церковной традиции, и церковнославянской Библией; между церковнославянскими текстами Библии, используемыми за богослужением, и рекомендованным для домашнего чтения русским Синодальным переводом. 

Евангельская проповедь обращена ко всем народам (Мф 28:19), поэтому переводы Писания на различные языки не только возможны, но и необходимы.

В различные периоды церковной истории предпринимались попытки ограничить деятельность по переводу Писания лишь несколькими языками, которые, таким образом, выделялись как сакральные (священные). Так, святые Кирилл и Мефодий вынуждены были противостоять так называемой «трехъязычной ереси», сторонники которой полагали, что в качестве языков Писания и богослужения допустимы только еврейский, греческий и латинский.

Подобные взгляды противоречат самому смыслу евангельской проповеди, поскольку Христос принес свое учение для всего человечества, для всех культур и цивилизаций. Запрет на создание различных переводов Священного Писания мог бы лишить источника христианского учения целые народы. 

Первой полной славянской Библией стала так называемая Геннадиевская Библия 1499 года, составленная по распоряжению святителя Геннадия, архиепископа Новгородского.

При составлении Геннадиевской Библии, ввиду отсутствия некоторых библейских книг в славянском переводе, они были переведены с латинского (две книги Паралипоменон, три книги Ездры, книги Неемии, Товита, Иудифи, Книга премудрости Соломона, Маккавейские книги, фрагменты книг Иеремии и Есфири). В дальнейшем при подготовке печатных изданий славянских Библий в XVI–XVIII веках текст заново сверялся с печатными изданиями греческой и латинской Библии.

В 1751 году вышло в свет новое издание церковнославянской Библии — так называемая Елизаветинская Библия14Этот перевод был издан в царствование императрицы Елизаветы Петровны и подготавливался по ее повелению; начат он был, однако, значительно ранее — в 1712 году по указу императора Петра I.. На нем основываются и все последующие издания. Встречаются незначительные расхождения между текстом Елизаветинской Библии и текстами из Священного Писания в богослужебных книгах. 

Синодальный перевод, первоначально издававшийся «для домашнего назидания» верующих, в качестве «пособия к разумению Священного Писания», в настоящее время фактически стал общецерковным.

Русский текст Библии был впервые издан в 1876 году по благословлению Святейшего Синода (отсюда его неофициальное название — «Синодальный перевод»). С тех пор он переиздается без каких-либо содержательных изменений.

Синодальный перевод канонических книг Ветхого Завета делался, в соответствии с рекомендациями святителя Филарета Московского, с древнееврейского текста; учитывался также греческий перевод — Септуагинта.

В некоторых случаях перевод еврейского текста дополнен словами, которые присутствуют в Септуагинте или церковнославянском переводе. Эти слова выделены квадратными скобками, например, «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]» (Быт 1:6).

Неканонические книги Ветхого Завета как в церковнославянской, так и в русской Библии переведены с греческого, за исключением Третьей книги Ездры, которая была переведена с латинского.

Синодальный перевод лежит в основе ряда переводов на другие языки (башкирский, бурятский, кряшенский, осетинский, чувашский, якутский). 

Священное Писание переведено на языки народов, окормляемых Русской Православной Церковью.

Кирилло-Мефодиевскую традицию перевода Священного Писания на языки просвещаемых Христовой верой народов продолжали такие выдающиеся русские миссионеры, как святитель Иннокентий Московский, просветитель Камчатки, Якутии, Приамурья и Аляски; святитель Николай Японский; преподобный Макарий Алтайский. Сегодня Библия полностью или частично переведена на более пятидесяти языков народов, окормляемых Русской Православной Церковью. 

§ 5. Другие формы Священного Предания 

Основные истины христианского вероучения именуются догматами.

Слово «догмат»15Греч. – решение, постановление. (в Синодальном переводе часто передается словом «учение») употребляет в своих Посланиях апостол Павел (Еф 2:15; Кол 2:14). Священномученик Игнатий Богоносец говорит о «догматах Господа»16Игнатий Богоносец, сщмч. Послания к Магнезийцам. 13.; святитель Афанасий Великий — о «догматах пречистых Евангелий»17Афанасий Великий, свт. Из бесед на Евангелие от Матфея. 6.. Святитель Василий Великий называет догматом все евангельское учение: «Проповедь евангельская в своих, презираемых иными, речениях заключает много убедительного и влекущего ко спасению. И всякая душа препобеждается непреложными догматами, будучи утверждаема благодатью в непоколебимой вере во Христа»18Василий Великий, свт. Беседа на псалом 44. 3..

В строгом смысле слова догматами являются истины веры, касающиеся учения о Боге, а также о Его отношении к миру и человеку. Святитель Кирилл Иерусалимский называет догматами те истины веры, которые содержал крещальный символ веры Иерусалимской Церкви19Кирилл Иерусалимский, свт. Поучения огласительные. 5. 12.. Святитель Василий Великий называет догматом богословия учение о Лице Иисуса Христа20Василий Великий, свт. Беседы на Шестоднев. 6. 2. Учение о Лице Иисуса Христа см.: Глава 6. § 2.. 

Кратким выражением основных истин христианского вероучения является Символ веры, исторически связанный с совершением таинства Крещения.

О точном и неизменном правиле веры, которое Иисус Христос преподал через апостолов всем народам, говорит Тертуллиан21Тертуллиан. О прескрипции [против] еретиков. 12–14.; это правило в виде краткого символа веры исповедовалось при Крещении. Священномученик Ириней Лионский называет его «правилом истины»22Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. I. 9. 4; 22. 1..

Крещальные исповедания Поместных Церквей в древности, несмотря на некоторые различия в формулировках, по содержанию являются выражением единой апостольской веры, восходящей к учению Самого Иисуса Христа. 

I Вселенским (Никейским) Собором был принят Никейский Символ веры. На II Вселенском (Константинопольском) Соборе Никейский Символ был дополнен, после чего получил наименование Никео-Константинопольского.

Никео-Константинопольский Символа веры — это самое авторитетное исповедание веры Православной Церкви; он представляет собой краткое изложение важнейших богооткровенных истин христианства:

Церковнославянский перевод	Русский перевод
1. Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.	Верую в единого Бога23Буквально «Верую в одного Бога» (возможный перевод: «Верую в одного единственного Бога»). Славянское слово «един» означает «один» (в отличие от русского слова «единый», означающего «цельный», «нераз-дельный»). То же относится к другим случаям употребления термина «един» в Символе веры (букв. «в одно-го Господа Иисуса Христа», «в одну Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», «одно Крещение»). Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.	2. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу. Через Него все произошло.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.	3. Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес, и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.	4. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного,
5. И воскресшаго в третий день по Писанием.	5. И воскресшего в третий день, согласно Писаниям.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.	6. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.	7. И снова грядущего со славой, чтобы судить живых и мертвых; Его Царству не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.	8. И в Духа Святого, Господа Животворящего, Который от Отца исходит, Которому с Отцом и Сыном воздается поклонение и слава, Который говорил через пророков.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.	9. В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.	10. Исповедую единое крещение для оставления грехов.
11. Чаю воскресения мертвых,	11. Ожидаю воскресения мертвых,
12. И жизни будущаго века. Аминь.	12. И жизни будущего века. Аминь.

Непререкаемым авторитетом в Православной Церкви обладают решения Вселенских Соборов.

Вероопределения Вселенских Соборов составляют основу догматического Предания Церкви.

Православная Церковь признает семь Вселенских Соборов:

I. Никейский 325 года;

II. Константинопольский 381 года;

III. Ефесский 431 года;

IV. Халкидонский 451 года;

V. Константинопольский 553 года;

VI. Константинопольский 680-681 годов и его продолжение — Трулльский 691–692 годов;

VII. Никейский 787 года.

Постановления Вселенских Соборов не подлежат изменению и являются общеобязательными для всех членов Церкви.

Ряд определений, имеющих высокий авторитет в православной традиции, был выработан Церковью уже после Вселенских Соборов.

В 843 году, по случаю восстановления почитания святых икон, был составлен «Синодик в Неделю Православия»; с XI по XIV век в него вносились положения православного учения, связанные с появлением новых ересей.

Константинопольский Собор 879 года вынес ряд постановлений догматического и канонического характера: он провозгласил неизменность текста Символа веры и анафематствовал24Анафема (греч. anathema) — отлучение христианина от Церкви, применяемое в качестве высшей церковной кары за тяжкие прегрешения: вероотступничество, уклонение в ересь или раскол, святотатство и т.д. всех, кто посягает на его изменение.

Константинопольские Соборы 1156–1157 и 1190-х годов приняли определения, согласно которым Голгофская Жертва тождественна Евхаристической, а искупительная жертва была принесена всем трем Лицам Пресвятой Троицы.

Константинопольские Соборы 1166–1170 годов осудили неверные толкования евангельской фразы «Отец Мой более Меня» (Ин 14:28) и догматические нововведения Римской Церкви, в частности, учение о Filioque25О Filioque см.: Глава 3. § 6..

В середине XIV века в Константинополе прошел ряд Соборов (в 1341, 1347, и 1351 годах), утвердивших учение святителя Григория Паламы о сущности и энергиях Божиих.

Частью Предания Церкви является ее каноническое наследие, в основе которого лежат дисциплинарные правила Вселенских и некоторых Поместных Соборов, а также ряда святых отцов.

В отличие от догматов веры применение дисциплинарных правил Вселенских и Поместных Соборов осуществляется церковной властью в соответствии с конкретными условиями бытия Церкви и ее членов26Подробнее см.: Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 2. § 1..

Постановления ряда Поместных Соборов, которые по важности сравнимы с Вселенскими Соборами, также обязательны для всей Церкви.

Такое значение восьми из них признано Вселенской Церковью и утверждено Трулльским Собором (правило 2) — это Анкирский Собор 314 года, Неокесарийский Собор, состоявшийся между 314 и 325 годами, Гангрский 340 года, Антиохийский 341 года, Лаодикийский 343 года, Сардикийский (Сердикский) 343 года, Константинопольский 394 года, Карфагенский 419 года.

Правила Константинопольского Собора 861 года, именуемого также Двукратным27Двукратным он называется потому, что собирался дважды. Собором, вошли в Пидалион28Пидалион. Афины, 1886. С. 280–294 [на греческом языке]. Греческий церковно-правовой сборник, состав-ленный в конце XVIII века., где они помещены непосредственно после правил Вселенских Соборов, то есть до правил других Поместных Соборов, в нарушение хронологического порядка. В «Книге Правил»29Книга Правил» — канонический сборник Русской Православной Церкви, изданный в 1839 году. Изначально в «Книгу Правил» параллельно с греческим текстом был помещен славянский перевод Символа Веры, пра-вил святых апостолов, правил семи Вселенских Соборов, а также правил некоторых Поместных Соборов и святых отцов. Об источниках канонического права см.: Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 2. § 1. правила этого Собора расположены в разделе Поместных Соборов на правильном по хронологии месте.

Помимо правил Вселенских и Поместных Соборов, частью канонического предания являются правила святых отцов Церкви: святителя Дионисия Александрийского, священномученика Петра Александрийского, святителя Григория Неокесарийского, святителя Афанасия Великого, святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова, святителя Григория Нисского, святителя Амфилохия Иконийского, святителя Тимофея Александрийского, Феофила Александрийского, святителя Кирилла Александрийского, святителя Геннадия Константинопольского, священномученика Киприана Карфагенского. Авторитет этих правил подтвержден Трулльским Собором302-е правило Трулльского Собора..

Важнейшей частью Священного Предания является литургическая традиция Церкви.

Богослужение является сердцевиной церковной жизни. Именно в богослужении и таинствах верующим преподается благодать Божия31О богослужении и таинствах см.: Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 5–6., без которой невозможна полноценная духовная жизнь христианина. Чинопоследования церковных таинств и иных священнодействий, молитвы и песнопения наполнены вероучительным содержанием32См.: Основы канонического устройства и литургической жизни Православной Церкви. Глава 5. § 1.. Эти тексты являются не просто творениями выдающихся богословов, но частью литургического опыта многих поколений христиан; в течение веков их читали и пели в православных храмах. Святитель Василий Великий писал о единстве веры и церковной молитвы: «У меня вера... всегда одна и та же, ибо... как веруем, так и славословим»33 Василий Великий, свт. Письма. 251..

В состав Священного Предания входят также творения мужей апостольских, апологетов, святых отцов и учителей Церкви.

«Мужами апостольскими» именуют тех писателей Древней Церкви, которые жили не позднее II века: некоторые из них были учениками апостолов и знали их лично. К числу мужей апостольских относятся, в частности, священномученики Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский. Следующее поколение писателей Древней Церкви, к которому принадлежат святой Иустин Мученик и священномученик Ириней Лионский, принято называть апологетами (в переводе с греческого «защитниками»). Апологеты защищали Церковь от обвинений со стороны языческого мира, а также от ересей и изъясняли ее учение.

«Святыми отцами», или «отцами Церкви», как правило, называют богословов, живших в более позднюю эпоху, учение которых было признано Церковью, а сами они были прославлены в лике святых. «Учителями Церкви» иногда называют древних авторитетных церковных богословов, не причисленных к лику святых; однако это наименование также применяется к отцам Церкви (например, святители Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст в богослужебных текстах названы «вселенскими великими учителями и святителями»).

Из святоотеческого наследия особое значение для Церкви имеют произведения отцов Церкви эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII века), в особенности тех восточных отцов, которые играли основную роль в формировании православного богословия, в частности святых Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Феодора Студита.

Предание Церкви засвидетельствовано и в творениях западных отцов Церкви, таких как святые Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Августин Гиппонский, Иероним Стридонский, Лев Великий, Григорий Великий (Двоеслов).

О значении святоотеческого наследия говорит святитель Афанасий Великий, определяя «первоначальное Предание» как «веру Вселенской Церкви, которую передал Господь, проповедали апостолы, сохранили отцы»34Афанасий Великий, свт. О Святом Духе. 1. 28.. Вера, исповедуемая Церковью, определяется как «вера апостольская, вера отеческая, вера православная»35Последование в Неделю Православия..

В творениях святых отцов Церкви следует отделять то, что не теряет своего значения со временем, от преходящего, устаревшего, имевшего значение только в ту эпоху, когда жил и творил тот или иной святой отец36Например, многие естественнонаучные взгляды, содержащиеся в «Беседах на Шестоднев» святителя Василия Великого и в «Точном изложении православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, устарели, но богословское осмысление мира этими авторами значимо и в наше время.. Кроме того, в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений.

Какое-либо частное мнение, даже если его авторитет основывается на имени святого отца, не может быть поставлено на один уровень с тем, что принято соборным церковным разумом. Частное мнение, если оно было выражено кем-либо из отцов Церкви и при этом не осуждено соборно или не противоречит соборным определениям, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться обязательным для православных верующих.

Вероучительные сочинения XVII–XIX веков, иногда называемые «символическими книгами»37Наименование «символические книги» заимствовано из протестантизма, где им обозначают нормативные вероучительные документы., обладают авторитетом в той мере, в какой они соответствуют учению святых отцов и учителей Древней Церкви.

К числу авторитетных для Православной Церкви документов относятся, в частности, «Православное исповедание веры Кафолической и Апостольской Церкви Восточной» (1662 год), «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере»38Используется в редакции святителя Филарета (Дроздова). (1723 год), «Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам» (1848 год) и некоторые другие сочинения на догматические темы, появившиеся в XVII–XIX веках. Православные вероучительные документы этого периода главным образом имели полемический характер и были направлены против католических или протестантских вероучительных положений. К символическим книгам также относят «Пространный Катехизис» святителя Филарета Московского.

Залог неповрежденности Предания Церкви — присутствие и действие в ней Святого Духа.

В книге Деяний святых апостолов повествуется о чудесном изменении, произошедшем с учениками Христа, которые в день Пятидесятницы, после сошествия на них Духа Святого, из простых, неученых рыбаков, не всегда понимавших слова своего Учителя, превратились в дерзновенных проповедников истины (Деян 2). Сила Святого Духа открыла апостолам возможность принятия благодати и истины, которые «произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1:17). Таким образом апостолы стали провозвестниками Божественного Откровения миру и его хранителями.

Священное Предание, выраженное в вероучительных формулировках, в учении святых отцов, в богослужебных традициях, духовно-аскетической практике Церкви и канонических правилах, является результатом соработничества Святого Духа и верующих. Это соработничество не ограничивается какой-либо конкретной эпохой или каким-либо конкретным местом. Современный христианин призван к тому, чтобы, соблюдая верность вечным и неизменным истинам, переданным через Божественное Откровение и сохраняемым в Священном Предании Церкви, осмысливать эти истины и переживать их в собственном религиозном опыте.