Зачем нам четыре Евангелия?
Якоб Йорданс «Четыре Евангелиста» (1625 г.)
Источник: «Музеи мира»
Уже совсем скоро выйдет брошюра митрополита Волоколамского Илариона, посвященная ответу на этот вопрос. Предлагаем вашему вниманию вступление из нее:
Каждый, кто впервые берет в руки Новый Завет, прежде всего обращает внимание на то, что история Иисуса изложена в нем четыре раза от лица четырех разных авторов, которые во многих случаях повторяют друг друга почти дословно. Почему так произошло? И почему необходимо было в одной и той же книге два, три или четыре раза изложить одни и те же события?
Прежде чем мы обратимся к ответам на эти вопросы, следует подчеркнуть, что Евангелие в собственном смысле слова, то есть «Благая Весть» о служении, искупительной смерти и Воскресении Иисуса Христа, – одно. Нам привычны обозначения: «Евангелие от Матфея», «Евангелие от Марка» и т. д. Но в греческом оригинале эти надписания звучат так: «по Матфею», «по Марку», «по Луке» и «по Иоанну». Иными словами, это не Благая весть каждого из четырех авторов, а Благая весть Иисуса Христа по версии или в изложении одного из четырех Евангелистов. Евангелие одно, а Евангелиста четыре. Об этом ярко говорит святитель Иоанн Златоуст:
Одно или не одно Евангелие – это познается не по числу пишущих, но по тождеству и разности написанного. Отсюда видно, что и четыре Евангелия – одно Евангелие[1].
Переходя к ответу на вопрос, поставленный выше: почему же сложилась ситуация, что Радостная Весть была изложена сразу несколькими Евангелистами, – мы должны обратиться к той эпохе, когда создавались Евангелия. Согласно общепринятому в современной библейской науке мнению, все Евангелия были написаны во второй половине I века. Это было время становления христианской Церкви, когда она начала распространяться довольно быстро.
Первыми по времени составления письменными памятниками, впоследствии вошедшими в корпус Нового Завета, были, как предполагают многие ученые, не Евангелия, а послания апостолов, написанные по разным случаям и адресованные разным церковным общинам или отдельным лицам. Характерно, что авторы посланий практически никогда не цитируют Евангелия в качестве литературного источника, тогда как Ветхий Завет цитируется в апостольских посланиях достаточно обильно. Это могло быть связано с тем, что Евангелий в четко зафиксированном письменном виде на момент появления апостольских посланий, в том числе посланий апостола Павла, еще не существовало или что они не получили универсального хождения внутри Церкви.
Распространение Благой Вести началось практически сразу на греческом языке — основном языке той «ойкумены» (вселенной), внутри которой происходило распространение христианства. Как известно, Иисус и Его ученики говорили на арамейском, тогда как все письменные источники, касающиеся Его жизни и служения, дошли до нас на греческом.
Этот феномен связан с тем, что целью создания письменного корпуса повествований об Иисусе Христе было распространение христианства не в иудейской, а в языческой, преимущественно грекоязычной среде. Конфликт между Иисусом и иудеями, возникший при Его жизни, после Его смерти не прекратился. Ученики быстро почувствовали бесперспективность проповеди христианства в иудейской среде и, в значительной степени под влиянием Павла, приняли решение сосредоточиться на проповеди среди язычников (Деян. 15:1-34). Именно тогда и появилась нужда в письменной фиксации тех повествований о Нем, которые до тех пор существовали в устном предании.
Четыре Евангелия нередко сравнивают с четырьмя портретами одного и того же человека, написанными разными художниками. Каждый из них видит черты своего героя по-своему. Один художник пишет его в профиль, другой в фас, один дает оплечное, другой поясное изображение, третий рисует героя в полный рост. Отличаться могут фон, одежда, антураж, даже черты лица. И тем не менее герой остается одним и тем же.
Исходя из общепринятого в современной науке представления о том, что Евангелие от Марка появилось раньше других Евангелий (об этом представлении мы скажем ниже), крупный немецкий исследователь Нового Завета Р. Шнакенбург отмечает, что оно содержит портрет Иисуса, который стал известен двум другим Евангелистам-синоптикам – Матфею и Луке. Каждый из них дополнил этот портрет соответственно цели своего повествования, с учетом интересов предполагаемого читателя. Наконец, Иоанн поднимает евангельское повествование на иной, более высокий богословский уровень. И тем не менее, все четыре повествования остаются «одним Евангелием в четырех формах»[2], и портрет Иисуса не превращается в портреты четырех разных лиц.
Развивая ту же тему, современный британский исследователь Р. Бёрридж говорит о том, что ранняя Церковь сознательно отвергла попытки объединить четыре евангельских повествования в одно, поскольку «желала сохранить четыре разных Евангелия, каждое с характерными для него литературными и богословскими целями в их различных портретах Иисуса». При этом все четыре Евангелиста «рассказывают в целом одну и ту же историю». Перед нами «четыре Евангелия, с четырьмя картинами, изображающими четыре версии одной истории Иисуса»[3].
[1] Иоанн Златоуст. Толкование на Послание к Галатам 1, 6.
[2] Schnakenburg R. Jesus in the Gospels: A Biblical Christology. Louisville, 1995. P. 295–298.
[3] Burridge R. Four Gospels, One Jesus? A Symbolic Reading. Grand Rapids–Cambridge, 2005. P. 168.