Первое торжество Церкви

 

Господь Иисус Христос вручает Святому Апостолу Петру ключи от Рая. Мозаика мавзолея Святой Констанции в Риме. IV век
Источник: Демид / Fotoload

Центральное место в рассказе о событии Пятидесятницы занимает речь Петра, по своему содержанию в полной мере соответствующая тому положению, которое он занял в апостольской общине после воскресения Христа. Речь состоит из трех приблизительно равных по объему частей, каждая из которых начинается новым обращением к слушателям: в первом случае «мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме», во втором «мужи Израильские», в третьем «мужи братия».

Первая часть почти целиком состоит из цитаты, призванной объяснить происходящее:

Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать. И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный. И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется (Деян. 2:14–21).

Выражение «став с одиннадцатью» указывает на то, что Петр говорил стоя, как это было принято в подобных случаях, и что он говорил не только от своего имени, но и от имени других апостолов. Этим подчеркивается единодушие апостольской общины. Под «мужами Иудейскими» могут пониматься все представители иудейской диаспоры, прибывшие на праздник, в отличие от жителей Иерусалима, которые выделены Петром в самостоятельную категорию слушателей. Обращаясь и к тем, и к другим, он, прежде всего, подчеркивает, что апостолы не пьяны, поскольку дело происходит утром (третий час дня соответствует 9 часам утра по современному счету).

Цитата заимствована из Иоил. 2:28–32 и приводится, с небольшими отклонениями, по греческому переводу Семидесяти. Книга Иоиля представляет собой призыв к покаянию после нашествия вредных насекомых (гусениц, саранчи, тли и жуков), под которыми, вероятно, понимаются войска иноплеменников, опустошившие землю Израильскую. От красочного описания этого нашествия (Иоил. 1:1–20) пророк переходит к предсказанию скорого наступления «дня Господня», который «близок» и который будет сопровождаться нападением «народа многочисленного и сильного, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил. 2:1–3). Однако, если Израиль обратится к Богу «всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании», то «возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой» (Иоил. 2:12–18). Результатом покаяния и должно стать обильное излияние Духа Божия на всякую плоть.

Обетование спасения, которым завершается цитата, служит прологом к следующей части речи, в которой Петр излагает главный пункт своей проповеди: 

Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его. Ибо Давид говорит о Нем: видел я пред собою Господа всегда, ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя упокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления. Ты дал мне познать путь жизни, Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим (Деян. 2:22–28).

Говоря об Иисусе, Петр использует применительно к нему термин «Назорей». Данный термин в Ветхом Завете употреблялся для обозначения людей, дававших (как правило, на какой-то срок) обет вести аскетический образ жизни, в частности, не пить вина, не стричь волос и не прикасаться к мертвому телу (Числ. 6:1–7). В греческом тексте Евангелия от Матфея название галилейского города Назарет (Ναζαρέτ) становится созвучным слову «назорей» (ναζωραῖος), несмотря на то, что соответствующие еврейские слова (נצרת Naraṯ «Назарет» и נזיר nāzîr «назорей») не совпадают по смыслу[1].

В Евангелиях словосочетание Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος («Иисус Назорей») встречается в разных контекстах (Мф. 26:71; Лк. 18:37; Ин. 18:5, 7). Согласно Евангелию от Иоанна, надпись, сделанная на кресте Иисуса, гласила: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19:19). В дальнейшем повествовании книги Деяний это наименование также встречается неоднократно (Деян. 3:6; 4:10; 6:14). В одном из трех рассказов об обращении Павла Иисус на вопрос Павла «кто Ты, Господи?» отвечает: «Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь» (Деян. 22:8).

При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание. Евангелия содержат подробное описание около 35 различных чудес, включая 16 исцелений, 6 изгнаний бесов, 3 воскрешения из мертвых, 3 события, иллюстрирующие власть Иисуса над природой, 5 других сверхъестественных событий. При этом общее количество совершённых Иисусом чудес могло исчисляться трехзначной или четырехзначной цифрой, о чем свидетельствуют многократные упоминания в Евангелиях о массовых исцелениях[2]. В свете этих цифр неудивительно, что Петр, говоря об Иисусе, ссылается на совершенные Им «силы, чудеса и знамения».

В аресте, распятии и смерти Иисуса Петр видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой — действие злой воли человеческой. Это соответствует тому, что Сам Иисус говорил об Иуде-предателе: «Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф. 26:24; Мр. 14:21). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за соделанное.

В воскресении Христа Петр видит исполнение пророчества из Псалтири, которое он подробно цитирует (Пс. 15:8–11). Цитата служит прологом к третьей части речи, в которой тема воскресения развивается в контексте обетований, данных Богом Давиду: 

Мужи братия! да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде, что он и умер и погребен, и гроб его у нас до сего дня. Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то, что вы ныне видите и слышите. Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли (Деян. 2:29–36). 

Этот отрывок построен на нескольких текстах Псалтири. Сначала Петр дает аллюзию на Пс. 131:11 («Клялся Господь Давиду в истине, и не отречется ее: “от плода чрева твоего посажу на престоле твоем”»), внося некоторые изменения в текст (в частности, «чрево» заменено на «чресла», что более соответствует упоминанию о мужчине). Слова «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» являются парафразом процитированного во второй части речи Пс. 15:10. Наконец, третья цитата отсылает к Пс. 109:1 («Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих») — стиху, который Сам Иисус применял к Себе в споре с фарисеями (Мф. 22:42–45).

Итак, богословское содержание речи тщательно упаковано в целую подборку цитат из знакомых слушателям Петра ветхозаветных текстов. Как мы помним, и первая речь Петра, произнесенная перед избранием двенадцатого апостола, также содержала ссылку на Давида и цитату из Псалтири. Ссылками на Давида будут наполнены и другие речи, содержащиеся в Деяниях, в частности, речь Павла в антиохийской синагоге, по содержанию близкая к рассматриваемой речи Петра (Деян. 13:16–41) и даже содержащая ту же цитату из Пс. 15:10. Очевидно, что отсылка к Давиду как прообразу Иисуса Христа и провозвестнику связанных с Ним событий была одним из лейтмотивов раннехристианской проповеди.

Читайте также: Как Иисус Христос делал Своих учеников проницательными?

Сравнение между Иисусом и Давидом занимает важное место в проповеди Петра. Он подчеркивает, что Давид умер и был погребен, а Иисуса смерть не могла удержать, Давид не восшел на небеса, а Иисус восшел. Гробница Давида в Иерусалиме была объектом особого почитания иудеев, однако Петр упоминает о ней для того, чтобы подчеркнуть, что Давид умер и не воскрес, в отличие от Иисуса, Которого Бог воскресил. Аргументация Петра становится понятной в том случае, если мы будем рассматривать его в контексте представлений о Мессии как потомке Давида и вечном царе Израиля: имя «Давид» в пророческих книгах применялось не только по отношению к его царственному предку, но и по отношению к нему самому (Иер. 30:9; Иез. 34:23–24; 37:24–25; Ос. 3:5). Петр подчеркивает, что обетованный Мессия — не Давид, лежащий в гробнице, а Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых.

Воскресение Христа является центральным пунктом проповеди Петра. Говоря о том, что «Бог воскресил Иисуса», Петр использует характерный для ранней Церкви язык, указывающий на действие Бога в этом событии. Подобные же формулировки мы встречаем в других речах Петра из книги Деяний, а именно в 3:15 («Сего Бог воскресил из мертвых»), 4:10 («Которого Бог воскресил из мертвых»), 5:30 («Бог отцов наших воскресил Иисуса»), 10:40 («Сего Бог воскресил в третий день»), и в речи Павла в Антиохии Писидийской в Деян. 13:30 («Но Бог воскресил Его из мертвых»), 34 («А что воскресил Его из мертвых») и 37 («а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления»). В посланиях Петра и Павла используется аналогичная терминология (1 Пет. 1:21; Рим. 4:24; 8:10; 10:9; 1 Кор. 6:14; 15:15; 2 Кор. 4:14; Кол. 2:12; Гал. 1:1; 1 Фес. 1:10).

Выражение «Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса» вызвало споры в IV веке, когда Евномий использовал его для доказательства своего мнения о том, что Сын Божий не равен Богу Отцу. Отвечая на аргументы Евномия, Григорий Нисский подчеркивал, что данное выражение относится к Иисусу Христу по Его человеческой природе, а не к вечному Сыну Божию[3]. «Бог является во плоти, а явившая в себе Бога плоть после того, как через нее исполнилось великое таинство смерти, через растворение претворяется в высшее и Божественное, соделавшись Христом и Господом, преложившись и изменившись в то, чем был Явившийся в сей плоти», — подчеркивает Григорий[4].

Вину за убийство Иисуса Петр возлагает на иудеев: «Сего… вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили»; «Сего Иисуса, Которого вы распяли». Эти слова Петр адресует не столько конкретной группе собравшихся на праздник Пятидесятницы (многие из них не имели никакого отношения к событиям, происходившим пятьдесят дней назад, в праздник Пасхи), сколько Израильскому народу в целом. Об этом свидетельствуют и обращение «весь дом Израилев» в завершающей части речи.

Мысль об ответственности иудеев за убийство Иисуса проходит лейтмотивом через всю раннехристианскую литературу, начиная с Нового Завета, и апостолы не считали оскорбительным для иудеев напоминать им об этой ответственности, поскольку в то же время они напоминали и об особых обетованиях Божиих Израильскому народу:

Услышав это, они умилились сердцем и сказали Петру и прочим Апостолам: что нам делать, мужи братия? Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш (Деян. 2:37–39).

Мы видим, что Петр возлагал вину за убийство Иисуса на иудеев с единственной целью — призвать их к покаянию и крещению во имя Иисуса Христа. Несмотря на то, что они отвергли посланного им Мессию, когда кричали «кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27:25), они и их дети, по мысли Петра, по-прежнему являются наследниками обетования.

Такой же подход к проблеме, только гораздо более детально разработанный, мы находим у апостола Павла. С одной стороны, в 1-м Послании к Фессалоникийцам он говорит об иудеях, «которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся» (1 Фес. 2:15). С другой стороны, он доказывает, что быть иудеем — великое преимущество, потому что «им вверено слово Божие». Если же некоторые из иудеев были неверны, то «неверность их уничтожит ли верность Божию?» (Рим. 3:1–3). Здесь звучит та же тема, что и в речи Петра: Бог остается верен Своему обетованию, Он не отнимает его от Своего народа в наказание за убийство Мессии. На вопрос «неужели Бог отверг народ Свой?» Павел отвечает категорично: «Никак… Не отверг Бог народа Своего» (Рим. 11:1–2). Павел верит, что «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени», но в конечном итоге «весь Израиль спасется» (Рим. 11:25–26).

В том виде, в каком речь Петра донесена до нас Лукой, она представляет собой первую попытку богословского осмысления событий, связанных с земной жизнью Иисуса Христа. В этой речи перед нами предстает иной Петр, чем тот, с которым мы знакомы по тексту Евангелий. Там он спрашивает, спорит, выступает с короткими репликами, — «не знаю и не понимаю, что ты говоришь» (Мр. 14:68), или «иду ловить рыбу» (Ин. 21:3), — здесь же он представляет развернутую апологию христианской веры, насыщенную богословским содержанием и обильно уснащенную ветхозаветными цитатами.

Эта перемена объясняется действием, которое Святой Дух оказал на Петра и на других апостолов. Иисус обещал ученикам, что, когда они останутся без Него, Сам Святой Дух придет к ним на помощь и будет говорить через них: «Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать, ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас» (Мф. 10:19–20; Мр. 13:11; Лк. 12:11); «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26). Обещание учителя исполнилось в день Пятидесятницы, когда наряду с даром языком ученики получили способность богословски осмыслить события, которые раньше они воспринимали лишь эмпирически, не понимая их смысла и значения.

Сошествие Святого Духа на учеников в день Пятидесятницы можно сравнить с сошествием Святого Духа на Иисуса Христа, когда Он крестился от Иоанна (Мф. 3:16; Мр. 1:10; Лк. 3:21). Именно с этого момента Иисус «начал проповедовать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4:17). Проповедь Петра после того, как Святой Дух сошел на него, тоже содержит призыв к покаянию. Будучи продолжением проповеди покаяния, начатой Иоанном Крестителем и Иисусом Христом, она является призывом к изменению образа мыслей и образа жизни[5].

Речь Петра — первое в книге Деяний свидетельство о том, что вхождение в Церковь осуществлялось через крещение. Заповедь крестить все народы ученики получили от Самого Иисуса (Мф. 28:19; Мр. 16:16). В качестве плодов крещения Петр называет прощение грехов и получение дара Святого Духа.

Мы не будем здесь входить в обсуждение вопроса о степени достоверности, с какой автор книги Деяний изложил речь Петра. Мнения ученых по данному вопросу можно свести к нескольким основным: 1) автор Деяний сочинил речь Петра, вложив в его уста свое собственное богословское видение; 2) автор Деяний суммировал общее содержание речи Петра; 3) автор Деяний передал речь Петра с буквальной точностью. Обычно мнения колеблются между первой и второй опциями. С нашей точки зрения, возможен и третий вариант, хотя второй более соответствует правилам передачи прямой речи в исторических сочинениях. Он также косвенно подтверждается указанием на то, что автор книги передал лишь часть сказанного Петром:

И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: спасайтесь от рода сего развращенного. Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч (Деян. 2:40–41). 

Если сопоставить данную информацию с имеющимися в нашем распоряжении цифрами, касающимися численности первохристианской общины (около 120 учеников в Деян. 1:16, более 500 братий в 1 Кор. 15:6), то три тысячи уверовавших — весьма значительное приращение.

Дальнейшее расширение Церкви будет осуществляться в геометрической прогрессии. Об этом свидетельствуют многочисленные упоминания стремительного увеличения числа уверовавших на страницах Деяний:

Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян. 2:47).

Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч (Деян. 4:4).

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа (Деян. 4:32).

Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин (Деян. 5:14).

В эти дни, когда умножились ученики… (Деян. 6:1).

И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере (Деян. 6:7).

…Самаряне приняли слово Божие (Деян. 8:14).

Церкви же по всей Иудее, Галилее и Самарии были в покое, назидаясь и ходя в страхе Господнем; и, при утешении от Святаго Духа, умножались (Деян. 9:31).

…И многие уверовали в Господа (Деян. 9:42).

 

 

Источник: митрополит Иларион (Алфеев). Апостол Петр. Биография

 

[1] См.: Иларион (Алфеев), митрополит. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. I: Начало Евангелия. С. 331–332.

[2] См.: Иларион (Алфеев), митрополит. Иисус Христос. Жизнь и учение. Кн. III: Чудеса Иисуса. С. 46–49, 99.

[3] Григорий Нисский. Против Евномия 5, 1 (PG 45, 680–684). Рус. пер.: Ч. 6. С. 2–7.

[4] Григорий Нисский. Против Евномия 6, 4 (PG 45, 728). Рус. пер.: С. Ч. 6. С. 55.

[5] См.: Nave G. D. The Role and Function of Repentance in Luke–Acts. P. 199.