Глава 6. Таинства и обряды Православной Церкви

§ 1. Учение о таинствах и обрядах 

Таинствами называются священнодействия, посредством которых Бог освящает верующих, приобщая их к плодам Искупления, совершенного Сыном Божиим, Господом Иисусом Христом.

В отличие от служб суточного, недельного и годового кругов, эти священнодействия (за исключением Евхаристии) совершаются в разное время и по мере потребности: при принятии в Церковь новых членов, в особых жизненных ситуациях.

Из всех церковных священнодействий Православная Церковь выделяет семь важнейших, которые именуются таинствами: Крещение, Миропомазание, Евхаристию, Священство, Покаяние, Елеосвящение, Брак. 

Хотя таинства совершаются епископом или священником, Церковь верует, что их истинным совершителем является Христос.

Как говорит святитель Амвросий Медиоланский относительно таинства Крещения, «крещает не Дамасий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители таинств, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать Божественные блага — это Твой дар, Господи»1Амвросий Медиоланский, свт. О Святом Духе. 1. 18..

В чинопоследовании таинства Елеосвящения (Соборования), где священник произносит такие слова: «Не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех, и просящаго у Тебе нами оставление грехов; но Твою руку крепкую и сильную»2Молитва из чинопоследования таинства Елеосвящения.. Подобного рода молитвы имеются и в чинопоследованиях других таинств.

Помимо таинств, в Церкви совершаются иные священнодействия, необходимые для приобщения верующих к благодати Божией.

К таким священнодействиям относятся, например, монашеский постриг, погребение усопшего, освящение храма, освящение мира (необходимого для совершения таинства Миропомазания) и др.

Священнодействия, которые не являются таинствами, обозначаются по-разному: тайнодействия, чины, последования, обряды, — и их количество не определено. Одни из них совершаются с древнейших времен (например, освящение храмов, освящение мира, освящение воды, монашеский постриг), другие, напротив, появились в сравнительно недавнее время (например, освящение автомобиля). 

2. Таинство Крещения 

Крещение — таинство, через которое происходит духовное рождение человека для жизни во Христе.

Крещение является обязательным условием спасения, ибо Сам Господь сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3:5). По слову апостола Павла, через Крещение мы присоединяемся к Церкви как Телу Христову, «ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (1Кор 12:13).

В таинстве Крещения верующий получает прощение грехов. Апостол Петр говорил уверовавшим: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов» (Деян 2:38). В Символе веры содержится исповедание единого Крещения «во оставление грехов».

Крещение есть соумирание со Христом ради совоскресения с Ним, то есть прекращение прежней греховной жизни ради начала новой. По слову апостола Павла, «мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни... Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим 6:4, 8).

Главным условием принятия таинства Крещения является исповедание веры в Иисуса Христа (Мк 16:16; ср. Деян 8:37), искреннее и добровольное желание быть в Его Церкви. Крещение — это духовное усыновление Богу Отцу через облечение во Христа, совершаемое силою благодати Святого Духа (ср. Гал 3:27).

Крестившийся получает освящение благодатью Божией, и ему открывается путь богопознания (2Кор 4:6; Еф 1:17).

Прообразом христианского крещения был обряд, который совершал святой Пророк и Предтеча Господень Иоанн для приготовления избранного народа к пришествию Мессии. Он погружал приходивших к нему в воды реки Иордан, возвещая при этом, что за ним идет «Сильнейший его» (то есть Мессия-Христос), Который будет крестить «Духом Святым и огнем» (Мф 3:11; Мк 1:8; Лк 3:16; Ин 1:33). Согласно словам Воскресшего Господа, пророчество Иоанна Предтечи указывало именно на христианское Крещение Духом Святым (Деян 1:5; 11:16).

От Иоанна принял крещение и Сам Господь Иисус Христос, воплощенный Сын Божий (Мф 3:13–15). Он сделал это, чтобы зримо указать, что пророчество Иоанна истинно и что Он Сам есть Мессия, возлюбленный Сын Божий, помазанный Духом Святым, Который берет на себя грехи всего мира (Ин 1:29–34).

Во время земного служения Господа Иисуса Христа Его ученики совершали крещение покаяния; Сам же Христос не крестил (Ин 4:2).

После Воскресения Христова и Сошествия Святого Духа на апостолов, когда крестилось множество уверовавших в Иисуса Христа (Деян 2:14–41), Крещение стало таинством вхождения в Церковь и залогом спасения для всех верующих, по слову Спасителя: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк 16:16).

Приступающий к Крещению исповедует веру в Триединого Бога (на что указывает троекратное погружение в воду), в Воплощение Сына Божия, а также в Его крестную жертву и Воскресение из мертвых. 

Таинство Крещения совершается через троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением священником слов: «Крещается раб Божий (имя) во имя Отца. Аминь. И Сына. Аминь. И Святаго Духа. Аминь».

Эта форма совершения таинства основана на словах Самого Господа Иисуса Христа, Который заповедал ученикам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф 28:19–20). Греческое слово «крестя» (baptizontes) буквально означает «погружая». Погружаясь в воду, крещаемый соумирает со Христом, а выходя из воды — совоскресает с Ним, получая новое рождение в качестве «сына света» (Еф 5:8) и «нового творения» (2Кор 5:17). Апостол Павел пишет: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» (Гал 3:27). 

Крещение совершается над верующим только один раз, согласно Символу веры: «Исповедую одно Крещение».

Крещение не повторяется, потому что «один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4:5). Как на земле человек рождается лишь однажды, так и его возрождение в Крещении для новой жизни во Христе не требует повторения. Исключения возможны лишь в ситуации, когда неизвестно, был ли уверовавший во Христа человек крещен в детстве. В таком случае его следует крестить372 (83)-е правило Карфагенского Собора; 84-е правило Трулльского Собора..

Если, не будучи крещеным христианином, человек по какой-либо случайности или ошибке оказывается участником других христианских таинств, это не отменяет для него необходимости принятия Крещения. В частности, 1-е правило Тимофея, епископа Александрийского, предписывает без всякого сомнения крестить тех из оглашенных, кто по ошибке приобщился Евхаристии до принятия Крещения. 

Чинопоследование таинства Крещения совершает епископ или священник.

Крещение есть вступление в Церковь, и правом его совершать обладают только священнослужители — епископы и священники446-е и 47-е Апостольские правила.. Лишь в случае смертельной опасности и невозможности пригласить священника таинство может быть совершено диаконом, церковнослужителем или даже мирянином любого пола. Мирянское Крещение является исключением из правила и состоит только в троекратном погружении в воду (или даже, по необходимости, окропления ею) с произнесением крещальной формулы.

В случае выздоровления крещеного таким способом или избавления его от смертельной опасности необходимо, при первой возможности, сообщить епископу или священнику о факте состоявшегося Крещения, чтобы оно было дополнено таинством Миропомазания.

Вне указанных исключительных ситуаций (смертельная опасность, отсутствие священника) мирянам запрещено совершать Крещение5Православная Церковь не признает также самокрещения. Совершенно недопустимым и кощунственным является заочное крещение, а также крещение мертвых. Недопустимо крещение тех умирающих, которые находятся без сознания и не успели изъявить желания креститься. Также не может совершать крещение некрещеный человек..

При этом Церковь признает так называемое «крещение кровью»6«Если оглашенный будет схвачен за имя Господне, то пусть не сомневается в полноте своего свидетельства. Если же ему было причинено насилие и он был замучен, когда его грехи не были ему отпущены, то он будет оправдан. Ибо он принял крещение своею кровью» (Апостольское предание. 19); «А сподобившийся мученичества пусть радуется радостью о Господе, что получил таковой венец и изшел из жизни чрез исповедание. Хотя бы он был оглашенный, да отыдет без печали; ибо страдание за Христа будет для него славнейшим погружением, потому что он соумирает Господу на деле, а прочие — образно» (Апостольские постановления. 5. 6)., то есть принадлежность к Церкви и спасение тех, кто не успел креститься в воде, но принял мученическую смерть за Христа — например, во время гонений на христиан. Если же некрещеный, но уверовавший во Христа, претерпев мучения за Него, остался жив, его крестят по полному чину. 

Таинство Крещения совершается как над уверовавшими взрослыми, так и над младенцами, от лица которых исповедание веры произносят восприемники (крестные родители).

О необходимости веры для принятия Крещения говорится как в Священном Писании (Мк 16:16), так и в чинопоследовании таинства. Крещение младенцев совершается по вере их родителей или крестных и является церковной традицией, восходящей к древнейшим временам. Эта традиция основывается на том, что Христос умер за всех (2Кор 5:14–15), а значит, возможность усвоения благодатных плодов Его крестной смерти дана всем. Кроме того, поскольку в ветхозаветном Израиле знак завета с Богом — обрезание — получали и младенцы, для них открыто и вступление в Церковь через Крещение, для которого обрезание было прообразом (Кол 2:11–12).

Сам Спаситель сказал: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное» (Мф 19:14; ср. Мк 10:14; Лк 18:16).

Священное Писание дает ряд примеров, когда апостолы крестили «домá», то есть семьи целиком, от мала до велика (Деян 16:15, 33; 18:8; 1Кор 1:16). 

Чин Крещения взрослых людей подразумевает предварительное научение основам веры, которое называется оглашением, или катехизацией.

Катехизация7От греч. katecheo — наполнять звучанием, оглашать. Отсюда — учить в устных наставлениях.  совершается для того, чтобы уверовавший в Бога человек сознательно и ответственно вступал в Церковь. «Оглашение — это совокупность бесед и наставлений готовящимся принять Святое Крещение. Оглашение должны проходить все взрослые и дети старше семи лет, желающие принять таинство Крещения. Недопустимо совершение таинства Крещения над взрослыми людьми, которые, не зная основ веры, отказываются готовиться к участию в таинстве»8О религиозно-образовательном и катехизическом служении в Русской Православной Церкви. II. 1..

Крещение взрослых, согласно церковным канонам92-е правило I Вселенского Собора; 78-е правило Трулльского Собора; 46-е и 47-е правило Лаодикийского Собора., обязательно должно предваряться периодом катехизации. В Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2008 года указывается, что «развитие церковной жизни серьезно ставит проблему подготовки взрослых людей к принятию Святого Крещения, а также повышения уровня знаний уже принявших это таинство»10Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 24–29 июня 2008 года «О вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви». 14.. 

Когда таинство Крещения преподается детям, предполагается, что впоследствии, по мере взросления, основам веры их научат родители и/или восприемники («крестные»).

В случае Крещения младенца согласие на совершение таинства дают за него родители или восприемники, которые обязываются воспитать ребенка в православной вере. Восприемниками могут быть только крещеные лица православного вероисповедания. В древних правилах11Апостольские постановления. III. 16. 4. и в чине Крещения12См.: Требник. Последование Святого Крещения и Миропомазания. говорится об одном восприемнике, того же пола, что и крещаемый. В Русской Православной Церкви существует обычай приглашать двух восприемников (крестного отца и крестную мать). 

В современной богослужебной практике непосредственно перед началом самого таинства Крещения совершаются предкрещальные чинопоследования.

К предкрещальным чинам относятся: чины, подающие ребенку предварительное освящение — молитва на восьмой день (по рождении ребенка) и молитвы на сороковой день13К ним примыкают еще и молитвы на первый день по рождении, но все они посвящены молению о матери ребенка, и поэтому собственно к Крещению не относятся.; и чины, связанные с оглашением и исповеданием веры — молитвы на начало и завершение оглашения, запретительные молитвы (экзорцизмы), чин отречения от сатаны и сочетания со Христом.

Чин восьмого дня включает в себя молитву, во время которой священник начертывает знак креста над младенцем, прося Бога о том, чтобы Его имя всегда пребывало на нем14См.: Глава 6. § 11..

На сороковой день священник читает над младенцем молитвы, сопоставляющие это событие с евангельским рассказом о Сретении Господнем, когда Дева Мария, по заповеди, принесла Младенца Христа в ветхозаветный храм, чтобы посвятить Его Богу (ср. Исх 13:2; Лк 2:22–39)15В современных изданиях Требника эти две молитвы предваряются еще двумя, в которых содержатся моления, прежде всего, о матери ребенка.. Читается также молитва о матери ребенка. 

Чинопоследование таинства включает в себя помазание освященным елеем, водное крещение.

Оливковое масло (елей) и вода для Крещения освящаются непосредственно перед священнодействиями, в которых они используются. Молитвы над водой и елеем образуют начальную часть чинопоследования Крещения. Молитва над водой похожа на евхаристическую молитву и содержит прошения не только о воде, но и о действенности таинства для крещаемых в ней. 

Церковь признает только такое Крещение, которое совершено во имя Отца, Сына и Святого Духа и в котором используется вода.

Таинство Крещения может совершаться в любом месте, где есть достаточное количество воды. Возможно совершение таинства в реке (особенно в случае массового Крещения), ином водоеме, а также в доме пожелавшего принять Крещение (в случае его болезни или в период гонений на Церковь). Однако чаще всего Крещение совершается в храме или специальном помещении при нем — крестильне (баптистерии). Нередко для Крещения используется купель: она устраивается в форме специального сосуда, в который может целиком погрузиться младенец, или бассейна, в который может войти взрослый человек.

Вода, используемая для таинства, должна быть чистой и свежей. Перед погружением и вода, и крещаемый помазываются освященным оливковым маслом — «елеем радования».

Вышедшие из купели, по древней традиции, облачаются в белые одежды, которые называются «ризами спасения» и «одеждами правды» (Ис 61:10) и указывают на первозданную чистоту душ тех, кто принял Крещение (Откр 7:9, 13–14), а также на то, что крестившиеся таинственным образом облеклись во Христа (Гал 3:27). 

В Православной Церкви нормой является Крещение через погружение.

Такое Крещение передает символику соумирания со Христом («мы соединены с Ним подобием смерти Его» — Рим 6:5). Троекратное погружение указывает на три Лица Пресвятой Троицы, а также на три дня, в которые Господь пребывал во гробе.

В случае невозможности совершения Крещения через полное погружение (например, при необходимости крестить лежачего больного) Православная Церковь признает также Крещение через обливание (троекратное возливание воды на голову крещаемого) или окропление. Так говорится об этом в одном из раннехристианских текстов, написанном учениками апостолов: «Крестите так: наперед провозгласив все это (наставление ко крещаемому), крестите в живой воде (то есть в проточной) во имя Отца и Сына и Святого Духа. Если же нет живой воды, крестите в другой воде; если не можешь в холодной, то в теплой. А если нет ни той, ни другой, возлей воду на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа»16Дидахе. VII.. 

3. Таинство Миропомазания

Таинство Крещения открывает доступ к таинству Миропомазания, поскольку только человек, очищенный от греха и возрожденный в Крещении, может стать вместилищем дара Духа Святого.

Таинство Миропомазания совершается сразу после Крещения, а отдельно от него — лишь в исключительных случаях. Участвовать в главном таинстве Церкви, Евхаристии, и всех остальных таинствах могут только крещеные и миропомазанные христиане.

В богослужебной практике Православной Церкви Крещение и Миропомазание образуют единое чинопоследование. На протяжении истории Церкви это чинопоследование дополнялось различными элементами, но его основная структура остается неизменно с апостольской эпохи и включает в себя: оглашение (проповедь о Христе), исповедание веры желающим принять таинство, погружение в воду с крещальной формулой, облачение в белые одежды, помазание освященным елеем (миром) в знак принятия дара Святого Духа.

В таинстве Миропомазания верующий получает дар Святого Духа — как некогда апостолы в день Пятидесятницы (Деян 2:1–4; ср. 1Кор 6:17). По словам праведного Николая Кавасилы, «крестимся мы, чтобы умереть Его (Христа) смертью и воскреснуть Его Воскресением; помазываемся же, дабы соделаться с Ним общниками в царском помазании обожения»17Николай Кавасила, прав. О жизни во Христе. 2. 3.. 

Святое миро — елей, сваренный особым образом с множеством ароматических добавок, — хранится в каждом храме.

Правом совершать освящение мира в Русской Православной Церкви обладает только Патриарх Московский и всея Руси. Этим выражается единство всей Поместной Русской Церкви: священник может получить святое миро только от своего епископа, а епископ – от Патриарха. 

Чинопоследование таинства Миропомазания состоит из чтения молитвы о новокрещеном, после чего священник крестообразно помазывает святым миром его лоб и другие части тела со словами: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».

Установление таинства Миропомазания непосредственно связано с установлением таинства Крещения: подобно тому, как Святой Дух сошел на Иисуса Христа, принявшего Иоанново крещение на Иордане, каждый принимающий христианское Крещение получает помазание Святого Духа. Апостольские послания говорят об этом помазании так: «Вы имеете помазание от Святого и знаете все» (1Ин 2:20); «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1Ин 2:27); «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас [есть] Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2Кор 1:21–22); «В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом» (Еф 1:13).

Дар Духа Святого, о котором говорится в чинопоследовании Миропомазания, — тот же дар, что получили апостолы на Пятидесятницу (Деян 2:3–4). Каждый крещеный и миропомазанный христианин носит в себе дар Духа Святого. По слову апостола Павла, «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога» (1Кор 6:19).

По окончании Миропомазания чинопоследование таинства продолжается.

Священник вместе с новокрещеным и миропомазанным, а также с восприемниками совершают троекратное шествие вокруг крещальной купели с пением: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся. Аллилуия» (Гал 3:27). Затем читаются два отрывка из Нового Завета — из Послания к Римлянам (Рим 6:3–11) и из Евангелия от Матфея (Мф 28:16–20), раскрывающие смысл совершившихся таинств. Чинопоследование завершается ектенией и отпустом.

Крещальное миро является великой святыней, поэтому после окончания чинопоследования Крещения и Миропомазания совершается чин омовения святого мира.

К этому чину присоединяется обряд пострижения волос. В Древней Церкви этим обрядом отмечался переход от детского возраста к подростковому. В настоящее время он совершается в знак признания новокрещеным власти Христа и послушания Церкви. 

§ 4. Таинство Евхаристии 

Евхаристия18Греч. eucharistia — благодарение. В ветхозаветную эпоху Второго Храма этим словом называли наиболее торжественные молитвы.  — главное таинство христианской Церкви, которое совершается за Божественной литургией, когда происходит преложение19Греч. metabole — превращение, изменение. хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, после чего ими причащаются верующие.

Таинство Евхаристии совершается в воспоминание события, о котором рассказывается в Евангелиях: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Мф 26:26–29; Мк 14:22–25). В Евангелии от Луки Спаситель добавляет к этим словам заповедь: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк 19:23).

С первых же дней после Воскресения Христова евхаристическое собрание в воспоминание Тайной Вечери стало неотъемлемой частью жизни первохристианской общины. О верующих первохристианской Церкви в книге Деяний говорится: «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян 2:42).

В Новом Завете Евхаристия имеет много наименований: «преломление хлеба» (Деян 2:42, 46; 20:7, 11; 27:35; ср. Лк 24:35); «вечеря Господня» (1Кор 11:20); «вечеря любви» (Иуд 1:12); «трапеза Господня» (1Кор 10:21). 

Православная Церковь твердо верует, что хлеб и вино Евхаристии после совершения над ними соответствующих молитв священника и всей общины становятся истинными и реальными Телом и Кровью Иисуса Христа.

Вера Церкви в таинственное преложение за Евхаристией хлеба и вина в Тело и Кровь Христа основывается на Его словах: «сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя...» (Мф 26:27–28; Мк 14:23–24; Лк 22:19–20); «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин 6:55). Православная Церковь отвергает любые толкования этих слов, которые позволяют видеть в освященных Евхаристических Дарах лишь символы Тела и Крови Христа, а не Его реальные Тело и Кровь.

О вере Церкви в то, что после освящения Евхаристические Дары — уже не простые хлеб и вино, но Тело и Кровь Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия, свидетельствуют древнейшие церковные писатели. Священномученик Игнатий Богоносец говорит, что еретики — это те, кто «не признают, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по Своей Благости»20Игнатий Богоносец, свт. Послание к Смирнянам. 7. 1.. По слову мученика Иустина Философа, «пища эта, над которой совершено благодарение через молитву Слова Его и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть — как мы научены — Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса»21Иустин Философ, мч. Первая апология. 66..

По учению святителя Иоанна Златоуста, Христос «дал нам держать и есть» именно Свое Тело, претерпевшее Страсти и Крест22Иоанн Златоуст, свт. Толкование на 1-е Послание к Коринфянам. 24. 4.. «Вводя нас в большее содружество с Собою и показывая Свою любовь к нам, Он представил желающим не только видеть Его, но и осязать, и есть, и вонзать зубы в Плоть, и соединяться, и исполнять всякое желание»23Он же. Толкование на Евангелие от Иоанна. 46. 3.. В Евхаристии Господь «Сам питает нас собственной Кровью»24Он же. Толкование на Евангелие от Матфея. 82. 5..

По слову святого Николая Кавасилы, «когда мы питаемся священнейшим Хлебом и пьем из божественной Чаши, мы приобщаемся той самой плоти и той самой крови, которые были восприняты Спасителем, и таким образом соединяемся с Воплотившимся за нас и Обоженным и Умершим и Воскресшим»25Николай Кавасила, прав. Семь слов о жизни во Христе. 2..

По православной традиции, перед причащением всегда читается молитва святителя Иоанна Златоуста: «Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос... Еще верую, яко сие есть самое [само] Пречистое Тело Твое, и сия самая [сама] есть Честная Кровь Твоя». Без исповедания веры в реальность Тела и Крови Христа на Евхаристии приступать к этому таинству нельзя. 

Через приобщение Тела и Крови Христа верующие соединяются с Богом духовно и телесно.

Принимая Тело и Кровь Христа, причастники душой и телом приобщаются к Его человеческой природе, которая неразрывно соединена с Его Божественной природой, и потому в евхаристическом приобщении происходит самое полное соединение человека с Богом, насколько это возможно в земной жизни.

Согласно Евангелию от Иоанна, Сам Христос засвидетельствовал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6:56). В толковании на это место Евангелия святитель Кирилл Александрийский пишет: «Пребывает в нас Сын и телесно — как человек, сообщающийся и соединяющийся с нами посредством таинственного благословения26Этими словами святитель Кирилл называет Евхаристию., а также и духовно — как Бог»27Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 12. Ср. в другом сочинении свт. Кирилла: «Мы сделались сотелесниками Христа через таинственное благословение» (Кирилл Александрийский, свт. Глафиры, или объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея. I. 2. 5..

По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «из людей те приобщаются и вступают в общение с Божественной природой, кто принимают Святое Тело Христово и пьют Его Честнýю Кровь. Ибо [Тело и Кровь] соединены с Божеством ипостасно: в Теле Христовом, которого мы причащаемся, две природы28Божественная и человеческая. неразрывно соединены ипостасно; поэтому и мы приобщаемся двух природ: Тела — телесно, Божества — духовно»29Иоанн Дамаскин, прп. Третье защитительное слово против отвергающих святые иконы. 26..

Поэтому, «как Ева была взята из плоти и из костей Адама, и оба были одной плотью, так и Христос, преподав нам Себя в Причастие от Своей плоти и от Своих костей... из них самих дает нам есть и через это Причастие делает единым с Собою и нас», — говорит преподобный Симеон Новый Богослов30Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. I. 6. 136–144.. Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Итак, чтобы не любовью только, но и самим делом быть нам членами Плоти Христовой, будем причащаться этой Плоти... Для того Он смешал Самого Себя с нами и растворил тело Свое в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединенное с головой»31Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. 46. 3.. 

Приобщаясь Тела и Крови Христа, верующие становятся частью вселенского Тела Христова — Церкви.

Тем самым Евхаристия созидает саму Церковь. «Ведь если все от одного Хлеба приобщаемся, то все составляем одно Тело, ведь нельзя допускать мысли о разделении Христа. Поэтому и называется Церковь Телом Христовым, а мы — отдельными [ее] членами», — говорит святитель Кирилл Александрийский32Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 11..

По слову праведного Николая Кавасилы, «содержание святого совершения священных Таин состоит в преложении Даров в Божественные Тело и Кровь, а цель — освящение верных, которые получают через их принятие оставление грехов, наследие Небесного Царства и все, что [нужно] для этого»33Николай Кавасила, прав. Объяснение Божественной литургии. 1..

Божественная литургия есть «общее дело»34Греч. leitourgia — литургия, буквально означает «общее дело». всей Церкви, залог и таинство ее единства. Апостол Павел говорит: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор 10:16–17). 

Таинство Евхаристии — это воспоминание страданий Иисуса Христа, Его Воскресения и всего совершенного Им подвига спасения человечества.

«Приобщение таинственной Евхаристии есть некое исповедание Воскресения Христова... Причастие Святых Таин есть... воспоминание того, что Господь умер и воскрес ради нас и за нас», — говорит святитель Кирилл Александрийский35Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XII. 1..

Слова апостола Павла о том, что причащение есть возвещение смерти Господней (1Кор 11:26), в чине литургии цитируются с упоминанием также и Воскресения: «Елижды бо аще ясте [Ибо всякий раз когда вы едите] Хлеб сей и Чашу сию пиете, Мою смерть возвещаете, Мое Воскресение исповедаете»36Божественная литургия по чину святителя Василия Великого. Подобные слова содержатся в литургиях по чину апостола Марка, апостола Иакова и др.. Преподобный Иоанн Дамаскин начинает изложение учения о Евхаристии37Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.  с повествования о целях создания Богом мира, о грехопадении человека и о Домостроительстве спасения, совершенном Христом. В этом святой отец следует литургическому преданию Церкви, восходящему к апостольским временам: начинать главное молитвословие Евхаристии с повествования о сотворении мира и всех главных событиях священной истории. 

Евхаристия — таинство Нового Завета, но оно имеет множество прообразов в Ветхом Завете.

Прообразом Евхаристии было райское древо жизни (Быт 2:9; 3:22). К другим указаниям на Евхаристию в Ветхом Завете относятся: благословение, которое Мелхиседек дал Аврааму, предложив ему хлеб и вино (Быт 14:18–20); манна в пустыне (Втор 8:3, ср. Ин 6:31–32; манна — это «небесный», «ангельский» хлеб, ср. Пс 77:25; Прем 16:20; 3Езд 1:19); мирная жертва в ветхозаветном храме и некоторые другие элементы богослужения в нем — в частности, хлебы предложения (Исх 35:13; 1Цар 21:6; 3Цар 7:48). В раннем христианстве было широко распространено толкование Евхаристии как той «Чистой Жертвы», приносимой повсеместно, которая, согласно пророчеству Малахии, должна будет заменить все жертвоприношения в ветхозаветном храме (Мал 1:10–11).

Прообразом Евхаристии является также ветхозаветное представление об эсхатологическом пире праведников с Богом, который наиболее ярко описан в книге Притчей Соломоновых: «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его, заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу... Идите, ешьте хлеб мой и пейте вино, мною растворенное» (Притч 9:1–5). 

Евхаристия приобщает каждого верующего к спасению и дает ему залог вечной жизни.

Сам Господь сказал в беседе с иудеями: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день... Ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть Хлеб, сшедший с небес... Ядущий Хлеб сей жить будет вовек» (Ин 6:53–54, 57–58). Эта беседа (Ин 6:22–59) состоялась на следующий день после чуда насыщения людей пятью хлебами (Ин 6:1–15), которое является одним из прообразов Евхаристии38Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13..

По слову преподобного Симеона Нового Богослова, «только Крещения недостаточно нам для спасения, но и приобщение Плоти Иисуса и Бога и Его Честной Крови для нас... необходимо»39Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. X. 448–470.. Согласно этому святому отцу, еще прежде веков Богом было предопределено, чтобы «те, кто уверуют в Него и крестятся во имя Его, то есть во имя Отца и Сына и Святого Духа, и вкусят Пречистое Тело Его Сына и испиют Честную Кровь Его, были оправданы от греха... освобождены, прославлены и стали причастниками вечной жизни»40Там же. II. 7. 259–265.. 

Участие в Евхаристии является одним из условий обóжения как конечной цели духовной жизни христианина.

Евхаристия занимает центральное место в жизни православного христианина. К участию в Евхаристии устремлен аскетический подвиг, к которому призван каждый верующий, а сама Евхаристия, в свою очередь, способствует прохождению христианином духовного пути.

По слову святителя Кирилла Александрийского, «тому, кто соделался причастником Христа через причащение Святой Его Плоти и Крови, должно иметь и ум Его, и стараться идти путем Его деяний, с ясным разумением того, что заключается в Нем»41Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и Истине. XVII.. Cвятитель Иоанн Златоуст говорит: «Эта Кровь — спасение душ наших. Ею душа омывается, ею украшается, ею воспламеняется»42Он же. О поклонении и служении в Духе и Истине. XVII..

Аскетический подвиг и регулярное причащение Святых Таин являются непременными условиями для достижения христианином обожения. Преподобный Симеон Новый Богослов говорит: «Очистившись покаянием и потоками слез, причащаясь обоженного Тела словно [Самого] Бога, и я становлюсь богом посредством неизреченного соединения. Узри таинство! И душа, и тело — единое в двух сущностях, — причастившись единству [по ипостаси] и двойственности [по природам] Христа и испив [Его] Кровь, обеими сущностями... соединившись с моим Богом, становятся богом по причастию»43Симеон Новый Богослов, прп. Гимны. 30. 467–488.. Преподобный Иоанн Дамаскин говорит о причащении: «Приступим к нему с пламенной любовью и, сложив руки крестообразно, примем в себя Тело Распятого! И, приложив глаза, и уста, и чело, причастимся божественного угля, чтобы огонь находящейся в нас любви, приняв воспламенение от угля, сжег наши грехи и просветил наши сердца, и чтобы присутствием божественного огня мы возгорелись и обожились»44Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.. 

Для тех, кто искажает православную веру или упорствует во грехе, принятие Святых Таин не только не принесет духовной пользы, но и может стать причиной осуждения и духовной гибели.

Согласно апостолу Павлу, тем, кто участвует в языческих обрядах, нельзя приобщаться Евхаристии: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в Трапезе Господней и в трапезе бесовской» (1Кор 10:21). Апостол предупреждает против недостойного причащения: «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1Кор 11:29–30).

В толковании на эти слова апостола святитель Иоанн Златоуст поясняет, что недостойным причащение бывает тогда, когда человек подходит к Чаше небрежно, неблагоговейно, без духовного трепета и без веры в истинное присутствие Христа в Святых Дарах45Иоанн Златоуст, свт. Беседа на Первое Послание к Коринфянам. 24. 5.. По слову преподобного Иоанна Дамаскина, «для достойно причащающихся с верой [Причащение] бывает во оставление грехов и в жизнь вечную, и в охрану как души, так и тела; для тех же, кто причащается недостойно, без веры, оно бывает в наказание и кару, так же как и смерть Господня для верующих стала жизнью и нетлением, ведущим к наслаждению вечным блаженством, а для неверующих и убийц Господних — наказанием и карой вечной»46Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13..

Древние церковные правила запрещают преподавать Евхаристию еретикам и раскольникам, поскольку они ставят себя вне Церкви Христовой и поскольку «единство церковное находится в неразрывной связи с таинством Евхаристии»47Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1. 8..

Тот, кто не крещен, то есть не является членом Церкви, не может приступать к Причастию. В раннехристианском памятнике «Учение двенадцати апостолов» («Дидахе») сказано: «От Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещенных во имя Господне, ибо и об этом сказал Господь: не давайте святыни псам»48Дидахе. 9. Ср. 1-е правило святителя Тимофея Александрийского..

Согласно преподобному Симеону Новому Богослову, «если [приобщаешься] в чувстве и знании, то ты достойно причащаешься; если же не так, конечно, ты ешь и пьешь недостойно. Если в чистом созерцании ты приобщился Того, чего приобщился, вот, ты стал достойным подобной трапезы; а если ты не стал достойным, ты не прилепишься, никоим образом не соединишься с Богом. Итак, да не воображают приобщающиеся Божественных Таин недостойно, что, благодаря им, они просто так прилепляются к невидимому Богу и соединяются с Ним»49Симеон Новый Богослов, прп. Нравственные слова. 14. 225–231.. 

Причастники должны быть тверды не только в вере, но и в следовании христианскому нравственному учению.

По слову святителя Кирилла Александрийского, в зависимости от нравственного состояния причастника плоды Причащения могут быть разными: «Одержимые сокрытыми внутри души немощами еще могут причащаться благословения Христова, хотя и не таким образом, как святые, то есть в подаяние освящения, в утверждение ума и в неподвижное постоянство во всем наилучшем; но так, как приличествует недугующим, то есть в отложение зла, в прекращение греха, в умерщвление похотей и в восприятие здравия духовного»50Кирилл Александрийский, свт. О поклонении и служении в Духе и Истине. XII..

Нельзя причащаться тем, кто совершил смертный грех и не раскаялся в нем — или же раскаялся, но не исполнил епитимию (наказание), которая определяется духовником на основании церковных правил. 

Таинство Евхаристии совершается во время Божественной литургии, которую может возглавлять только епископ или священник — по благословению епископа.

Священномученик Игнатий Богоносец (II век) говорит: «Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это»51Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. 8.. Каждый правящий архиерей может совершать литургию в любом храме вверенной ему епархии, а каждому священнику назначено архиереем служение в определенном храме соответствующей епархии.

Храм является местом, где собирается церковная община для совершения Божественной литургии и других богослужений. Именно возможность совершения литургии отличает храм от других молитвенных зданий (часовен, баптистериев и пр.). В храме обязательно устанавливается святой престол — специальный стол для совершения Евхаристии, который освящается по определенному чину.

В исключительных случаях Евхаристия может совершаться и вне храма — на дому, у постели больного, в походных условиях. В таких случаях для ее совершения требуется только антиминс52Греч. antiminsion — вместо престола. Об антиминсе см. также: Глава 3. § 1. — освященный и подписанный епископом четырехугольный плат, обычно с изображением снятия Христа со Креста и положения во гроб (реже — только с изображением креста). В антиминсе есть небольшой зашитый кармашек, куда помещена частица мощей мученика или святого. Именно на антиминс ставятся Святые Дары — хлеб и вино, приготовленные для освящения на Евхаристии. Антиминс всегда находится в храме на святом престоле и не выносится из алтаря, за исключением указанных особых случаев. 

Евхаристия всегда совершается по воскресеньям и в большие праздники, а по возможности — по субботам и даже ежедневно, кроме некоторых постных дней церковного года.

В раннехристианской Церкви Евхаристия совершалась в первый день недели (Деян 20:7; 1Кор 16:2)53Ср. также Дидахе. 14. 1., то есть в воскресный день. Впоследствии литургию стали совершать по праздникам, в дни памяти мучеников, а затем и ежедневно, кроме особых случаев.

Современный церковный устав предписывает ежедневное совершение литургии — за исключением среды и пятницы Сырной седмицы, будних дней Великого поста (когда по средам и пятницам, а также в особых случаях вместо полной литургии совершается литургия Преждеосвященных Даров) и Великой Пятницы54Если только на какой-либо из этих дней не выпадает большой праздник: Сретения Господня (на Сырную седмицу) или Благовещения Пресвятой Богородицы (в будние дни поста или в Великую Пятницу)..

На практике в наши дни литургия совершается ежедневно только в монастырях и крупных городских приходах. На небольших приходах литургия совершается по воскресным и праздничным дням, а также в дни памяти особо почитаемых святых. 

Евхаристия — едина, хотя и совершается в разное время и в разных местах.

По словам святого Иоанна Златоуста, «мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет, один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно Тело Его. И как приносимый во многих местах Он — одно Тело, а не много тел, так и жертва одна»55Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям. 17. 3..

Евхаристия совершалась в Церкви Христовой с самого начала ее исторического бытия и будет совершаться до скончания века. 

Истинным совершителем Евхаристии, как и других церковных таинств, является Сам Господь Иисус Христос.

Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст: «Предстоит Христос и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия»56Он же. О предательстве Иуды. Беседа 1. 6..

О том, что Сам Христос является совершителем таинства Евхаристии, говорится в одной из молитв Божественной литургии, завершающейся словами: «Ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш»57Божественная литургия по чину святителя Иоанн Златоуста. Молитва Херувимской песни.. Евхаристическая Жертва приносится Самим Христом, действующим через епископа или священника. 

Веществами для совершения Евхаристии служат чистый пшеничный квасной хлеб и вино, смешанное с водой.

В православной традиции принято изготавливать специальный хлеб для Евхаристии, называемой просфорой58От греч. prosphora — приношение.. На верхней поверхности просфоры, еще до ее выпекания, ставится печать в форме креста. Для выпекания просфор используется квасное тесто, не содержащее никаких добавок, — только муку, воду, соль и закваску.

Вино для Евхаристии должно быть только чистым, виноградным и натуральным, без каких-либо примесей или добавок.

Согласно Псалмопевцу, «вино веселит сердце человека», а «хлеб укрепляет» его (Пс 103:15).

Хлеб и вино с водой во времена Христа и Его апостолов были наиболее простой пищей, распространенной по всему Средиземноморью59В южных странах предпочитали не употреблять чистую воду и добавляли в нее вино, поскольку существовал риск заболеть (ср. 1Тим 5:23).. Их использование в таинстве указывало на универсальность Евхаристии и ее обращенность к верующим из любых слоев населения.

В то же время и хлеб, и вино — это плоды человеческого труда: сырье для них изготавливается из специально культивируемых растений и далее обрабатывается по достаточно сложной технологии.

Растительное происхождение обоих веществ отсылает к символике райских деревьев (Евхаристия — новое древо жизни), а также к истории Каина и Авеля: если некогда жертва земледельца Каина не была принята Богом, то теперь древний грех прощен и плоды растений служат истинной жертве Евхаристии. 

В Православной Церкви существуют различные чины совершения литургии.

В наши дни используются два чина полной литургии, имеющие тождественную структуру, но отличающиеся текстами священнических молитв: Божественная литургия святителя Василия Великого и Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста. Оба чина содержат и чтения из Священного Писания, и евхаристическую молитву, и причащение60Иногда, по благословению Священноначалия, в день памяти апостола Иакова, брата Господня, совершается древняя литургия по его чину. .

Кроме них, в Православной Церкви существует особый чин литургии Преждеосвященных Даров (то есть без евхаристической молитвы), который совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в некоторые иные постные дни. За этой литургией верующие причащаются Святыми Дарами, освященными ранее, на полной литургии.

Согласно действующему уставу, в течение церковного года обычно совершается литургия святителя Иоанна Златоуста. В период Великого поста каждое воскресенье (за исключением праздника Входа Господня в Иерусалим) совершается литургия святителя Василия Великого, а литургия святителя Иоанна Златоуста бывает по субботам; по средам и пятницам Великого поста полная литургия не совершается, и ее заменяет литургия Преждеосвященных Даров. На Страстной седмице — особый порядок61См.: Глава 5. § 4.. Вне Великого поста литургия Преждеосвященных Даров не совершается, а литургия святителя Василия Великого совершается только в навечерия Рождества Христова и Богоявления62Или в сам день праздника, если навечерие случится в субботу или воскресенье. и на праздник Обрезания Господня, совпадающий с днем памяти святителя Василия63В общей сложности литургия святителя Василия Великого совершается десять раз в году..

Указанные чины литургии восходят к константинопольской богослужебной традиции. В других церковных центрах в древности использовались собственные чины литургии: в Иерусалиме — литургия по чину апостола Иакова, в Александрии — по чину апостола Марка и т.д. При этом имя составителя литургии воспринималось не буквально, ибо процесс формирования чинов Евхаристии занял несколько веков, а поэтому какое-либо одно лицо нельзя считать автором литургии от первого до последнего слова; имя святого в данном случае указывает на принадлежность чина к традиции определенной церковной кафедры.

После XI века в православном мире повсеместное распространение получила традиция Константинопольской Церкви, поэтому ее литургии вытеснили все прочие местные чины. 

Чинопоследование Божественной литургии представляет собой богослужение, состоящее из трех частей: проскомидии64Греч. proskomide — приношение; для обозначения этого чина в богослужебных текстах также употребляется термин prothesis — букв., предложение. (чина приготовления Святых Даров), литургии оглашенных и литургии верных.

Проскомидию предваряют подготовительные молитвы священнослужителей и облачение их в богослужебные одежды.

Во время совершения проскомидии происходит приготовление Святых Даров: евхаристического хлеба — святого агнца, который имеет форму куба и вырезается из главной просфоры с чтением слов пророка Исаии о страдающем Мессии (Ис 53:7–8), а также вина, которое смешивается с водой в чаше. Затем из других просфор вынимаются частицы в знак поминовения членов Церкви — от Божией Матери и святых до живых и усопших православных христиан. Находящиеся на жертвеннике Евхаристические Дары — хлеб на дискосе65Специальная тарелка для евхаристического Хлеба, обычно на ножке. и вино с водой в чаше — накрываются специальными покровами, над ними читается молитва, и диакон или священник совершает каждение алтаря и всего храма.

Проскомидия восходит к раннехристианскому обычаю приносить в храм хлеб и вино для Евхаристии. Сами хлебы, которые освящаются на литургии, называются «просфорами», то есть «приношениями». Одна просфора — это совсем небольшое пожертвование, однако при совершении литургии оно приобретает вселенский характер, поскольку вынутая из просфоры частица оказывается причастна самой Евхаристической Жертве. На проскомидии из просфор изымаются частицы: в честь Божией Матери и святых, о здравии Патриарха, правящего архиерея и вообще всех крещеных христиан66Некрещеных, то есть не членов Церкви, на проскомидии не поминают. — и живых, и усопших. Эти частицы полагаются на дискос вокруг агнца, который вместе с предстоящими изображает всю Церковь, собранную вокруг Христа как своего Главы. В конце литургии эти частицы будут погружены в чашу Святой Крови, что символизирует соединение живых и усопших в единое Тело Христово. 

Литургия оглашенных представляет собой ту часть Божественной литургии, на которой церковный устав допускает присутствие лиц, еще не принявших Крещение, но готовящихся к нему. Эта часть литургии имеет, прежде всего, учительный (огласительный) характер.

Литургия оглашенных начинается возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков». Затем следуют великая (иначе именуемая мирной) ектения и три антифона67Антифон (от греч. antiphonia — противогласие, то есть ответ хора, припев) — способ исполнения псалма, когда к его стихам одним или попеременно двумя клиросами (хорами) прибавляются припевы., чередующиеся с малыми ектениями. Во время третьего антифона священник с диаконом выходят северными дверями из алтаря и встают перед заранее открытыми царскими вратами, а по окончании антифона совершают малый вход — торжественное вхождение в алтарь и поклонение святому престолу.

Этот обряд соответствует древней практике входа духовенства и народа в храм для совершения литургии (антифоны пелись на улице или в притворе). В наши дни след этой практики сохранился в чине архиерейской литургии (то есть Евхаристии, совершаемой епископом): до малого входа архиерей не входит в алтарь, но остается в центре храма, а войдя на малом входе в алтарь, принимает в руки кадило и кадит престол, алтарь и иконостас в знак поклонения перед святыней.

После входа поются тропари и кондаки68То есть наиболее важные из церковных песнопений в честь того или иного события или лица. в честь наступившего праздника, в честь храма, где совершается литургия, и др. Далее поется Трисвятое69Трисвятое — один из древнейших тропарей, который в наши дни считается самостоятельной молитвой. Он образован из соединения вместе двух ветхозаветных гимнов и имеет следующий текст: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас» (ср. Ис 6:3 и Пс 41:3)., и священнослужители переходят на горнее место (в глубине алтарной апсиды), чтобы оттуда слушать чтения из Священного Писания. Чтение из Апостола70Апостол — название богослужебной книги Православной Церкви, включающей в себя Деяния и Послания святых апостолов. предваряется прокимном, содержащим стихи из Псалтири, а чтение Евангелия — троекратным пением «Аллилуия», чередующимся со стихами из Псалтири.

После прочтения Апостола и Евангелия может быть произнесена проповедь (она также может быть перенесена на конец литургии), а затем возглашаются сугубая ектения и ектения об оглашенных. Обращение к оглашенным с призывом удалиться завершает литургию оглашенных. 

Освящение Святых Даров и причащение происходит во время литургии верных — третьей и главной части Божественной литургии.

Литургия верных начинается ектениями, предшествующими Херувимской песни. В это время священнослужители начинают готовиться к совершению таинства Евхаристии, прочитывая особые молитвы.

Затем поется Херувимская песнь: «Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуия [Таинственно изображая херувимов и воспевая Животворящей Троице Трисвятую песнь, отложим теперь все житейские заботы, чтобы нам принять Царя всего [сущего], Которого незримо сопровождают ангельские воинства. Аллилуия]»71В Великий Четверг и Великую Субботу вместо этого гимна исполняются другие: тропарь «Вечери Твоея» и гимн «Да молчит всякая плоть» соответственно. На литургии Преждеосвященных Даров вместо Херувимской поется другая песнь: «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь славы, се Жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуия, аллилуия, аллилуия [Ныне Небесные силы невидимо служат с нами, ибо вот, входит Царь славы, вот, они сопровождают таинственную Жертву, уже совершенную. Приступим же с верой и любовью, чтобы сделаться нам причастниками жизни вечной. Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя]». .

Во время исполнения Херувимской песни священнослужители совершают великий вход, то есть переносят приготовленные во время проскомидии хлеб и вино с жертвенника на престол.

Во время великого входа совершаются поминовения Патриарха, епархиального архиерея, клира, благотворителей и народа (на патриаршей службе в число поминовений включаются Предстоятели всех Поместных Православных Церквей, чем выражается единство Православной Церкви во всем мире).

По окончании великого входа возглашается еще одна ектения, за которой следует исповедание всеми верными единства в вере и любви, выражаемое через общенародное пение (чтение) Символа веры. Во время исполнения Символа веры происходит древний обряд целования мира (в наши дни его совершают только священнослужители в алтаре). 

Центральная молитва литургии верных — анафора72Греч. anaphora — возношение. — содержит воспоминание благодеяний Божиих и призывание Святого Духа с молитвой об освящении Даров.

Эта молитва начинается с диалога между предстоятелем и народом: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы [любовь] Бога и Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами» (2Кор 13:13) — «И со духом твоим» — «Горé имеим сердца» [Устремим сердца ввысь] — «Имамы [Имеем] ко Господу» — «Благодарим Господа» [Возблагодарим Господа] — «Достойно и праведно...».

Далее, во время пения «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице единосущней и нераздельней», предстоятель (епископ или священник) читает молитву, содержащую воспоминания о главных благодеяниях Божиих людям, начиная от сотворения мира и кончая спасительным пришествием в мир Господа Иисуса Христа и Его искупительным подвигом. Говорится также об ангельском славословии, воссылаемом Богу на небесах, и хор поет песнь «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. Осанна в вышних, благословен грядый во имя Господне, осанна в вышних» (ср. Ис 6:3; Мф 21:9).

Последним из вспоминаемых благодеяний Божиих является совершение Евхаристии Господом Иисусом Христом на Тайной Вечере. Священник громко возглашает слова, произнесенные Господом: «Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов»; «Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

Далее следует переход от священных воспоминаний к прошениям о том, чтобы хлеб и вино преложились (изменились) в Тело и Кровь Господа Иисуса. По завершении этих прошений предстоятель трижды крестообразно осеняет Святые Дары рукой, после чего они становятся Телом и Кровью Иисуса Христа. 

Таинственное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы описывается при помощи различных терминов, означающих одно и то же: действительное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Термин «преложение» (изменение) часто встречается у греческих отцов как указание на то, что происходит со Святыми Дарами за Божественной литургией.

С XVII века в православных вероучительных текстах используется термин «пресуществление» (греч. metousiosis, лат. transsubstantiatio). В 17-й главе «Исповедания православной веры» Патриарха Иерусалимского Досифея II Нотары (1707) термин «пресуществление» стоит в одном ряду с другими традиционными святоотеческими терминами: «Веруем, что в сем священнодействии [Евхаристии] присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно, не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием… но истинно и действительно, так что по освящении хлеба и вина хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное Тело Господа... вино же претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, которая излилась на Кресте за жизнь мира. Еще веруем, что по освящении хлеба и вина уже не остается сущность хлеба и вина, но под видом и образом хлеба и вина, или, другими словами, под видами73Symbebekosin — греческий аналог латинского слова accidentia (свойства, признаки). хлеба и вина [присутствуют] сами Тело и Кровь Господни»74Кармирис И. Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви. Т. 2. С. 761. .

Эта формулировка была утверждена Иерусалимским Собором 1672 года, а в конце XVII — начале XVIII века неоднократно подтверждалась различными поместными Соборами греческих Церквей, а также Святейшим Синодом Русской Церкви и вошла в «Послание Патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере» (1723). 

Чудо евхаристического преложения хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христовы не может быть до конца объяснено и является великой тайной.

Как писал преподобный Иоанн Дамаскин, «Бог сказал: Сие есть Тело Мое и Сия есть Кровь Моя, и Сие творите в Мое воспоминание. И всемогущим Его повелением это происходит... Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода — Кровью Христовою. Говорю тебе и я: Дух Святой осеняет и совершает это, что превосходит разум и мысль»75Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 13.. 

Церковь верует, что Евхаристия есть истинная и действительная Жертва, поскольку хлеб и вино, которые являются приношением верующих, претворяются в Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, принесшего Себя в жертву на Кресте.

О жертвенном характере Евхаристии свидетельствуют слова Господа Иисуса Христа: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин 6:51), «сия Чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лк 22:20). Сам образ изливаемой крови и отделения ее от тела является символом смерти; обозначение крови как крови Завета говорит о жертве, поскольку заключенный при Моисее Завет между Богом и Его народом был утвержден жертвоприношением и окроплением людей жертвенной кровью (Исх 24:4–8); слова о том, что тело «предается» за учеников (Лк 22:19), подчеркивают добровольный характер крестных страданий Спасителя.

На Евхаристию как жертву указывает и то, что это таинство было совершено Спасителем на Тайной Вечере, во время которой происходило вкушение ветхозаветной пасхальной жертвы (Мф 26:17–21; Мк 14:12–18; Лк 22:7–16) и которая была началом Страстей Христовых: согласно всем четырем Евангелиям, непосредственно после Тайной Вечери Господь Иисус Христос был взят под стражу.

Пророческое предсказание о Евхаристии как о единственной Жертве, которая должна заменить все ветхозаветные жертвоприношения и которая будет приноситься всеми народами земли, содержится в словах пророка Малахии: «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал 1:11). На это пророчество при истолковании Евхаристии как жертвы ссылаются древнейшие церковные авторы76Дидахе. 14; Иустин Философ, мч. Беседа с Трифоном иудеем. 28. 5; 41. 2; 116. 3; 117. 1; Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. IV. 29. 5..

Сравнивая Иисуса Христа с ветхозаветным первосвященником, апостол Павел пишет: «Мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек. Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести... Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях» (Евр 8:1–3, 6).

Первый завет, продолжает апостол, имел постановление о скинии; в ней было «святое святых», куда входил «однажды в год один только первосвященник, не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа... Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр 9:7, 11–14).

Православное учение о Евхаристии как Бескровной Жертве раскрыто праведным Николаем Кавасилой: «Жертва совершается и не прежде освящения хлеба, и не по освящении его, но в самом освящении, ибо надобно вполне соблюдать учение о ней веры, не опуская ничего. Какое же разумею учение? То, что эта Жертва есть не образ или вид жертвы, а истинная Жертва, что не хлеб принесен в жертву, а само Тело Христово, и к тому же, что Жертва Агнца Божия только одна и однажды совершилась... Хлеб прелагается не в вид заколения, а в само Заколение, в само Тело Господа, принесенное в жертву... Эта Жертва совершается не через заклание... а через преложение хлеба в закланного Агнца»77Николай Кавасила, прав. Объяснение Божественной литургии. 32..

Евхаристическая Жертва совершается в воспоминание Крестной Жертвы Христовой, но приносится через совершение литургии, поэтому и называется «бескровной». Она есть также жертва хвалы и благодарения. 

Сразу после преложения Даров следуют поминовение Божией Матери и святых, а затем многочисленные ходатайственные моления: сначала об усопших, затем о стране, городе, властях и народе, о Патриархе и местном епископе, о клириках, о нуждающихся, о благотворителях и вообще о христианах, составляющих земную Церковь.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит: «Над этой Жертвой умилостивления мы молим Бога о всеобщем мире Церквей, о благостоянии мира, о царях, о воинах и соратниках, о [находящихся] в немощах, об изможденных [тяжелым трудом] и вообще обо всех, нуждающихся в помощи, молимся мы все и приносим эту Жертву. После поминаем и прежде почивших — во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше; потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как Святая предлежит и страшная Жертва... Мы за усопших, если они и грешники... Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»78Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственные поучения. V. 8–10..

Традиция поминовений во время Евхаристии восходит к раннехристианским временам и связана с тем, что Евхаристия есть таинство единства Церкви. Молитва о преложении хлеба и вина в евхаристические Тело и Кровь Христовы неразрывно связана с молением о Церкви как вселенском Теле Христовом и всех его членах. Кроме того, в этих поминовениях выражается вера в то, что Евхаристия есть умилостивительная Жертва, приносимая обо всех живых и усопших христианах.

Во время поминовений, совершаемых предстоятелем, в Древней Церкви диаконы могли возглашать диптихи79О диптихе см.: Глава 2. § 3. — поименные поминовения императора, патриарха, епископов соседних епархий, благотворителей местной общины, усопших императоров и епископов и т.д. В современном чине литургии следом этих диптихов является так называемая «выкличка» — пространное диаконское поминовение живых, совершаемое после поминовения Патриарха. В русской традиции оно совершается только за архиерейской литургией.

Другая форма диптиха — это поименное поминовение Предстоятелей всех Поместных Церквей, которое совершается только за патриаршей литургией: сначала перед Трисвятым, когда протодиакон возглашает имена Предстоятелей Церквей, а священнослужители и хор повторяют каждое из них (так называемая Великая похвала); затем на великом входе, когда сам Предстоятель поминает Предстоятелей всех Православных Церквей.

Еще одна форма поминовений на литургии — изъятие частиц из просфор за живых и усопших на проскомидии.

Наконец, еще одной формой поминовения на литургии является произнесении имен на сугубой и заупокойной ектениях, возглашаемых после Евангелия.

Анафора завершается прославлением «пречестного и великолепого имени Отца и Сына и Святаго Духа», после которого предстоятель благословляет всех молящихся. 

Сразу по завершении анафоры начинается приготовление к причащению Святых Таин.

Диакон возглашает ектению, а священник читает молитву о неосужденном причащении Святых Таин. Затем поется молитва Господня «Отче наш», после которой следуют главопреклонная молитва и возглас предстоятеля «Святая святым! [Святыня (то есть Святые Дары) — святым (то есть верующим во Христа)]». В ответ на этот возглас хор или народ провозглашает: «Един Свят, един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь»; это краткое исповедание веры служит заключением тайносовершительной части литургии. Произнося возглас «Святая святым», предстоятель поднимает освященный Агнец над дискосом, как бы приглашая всех приступить к причащению.

После этого он, с краткими молитвословиями, преломляет Агнец на четыре части, вкладывает одну из них в Святую Чашу80В знак того, что Христос, принесший Себя в жертву на Кресте и прободенный в ребро, откуда истекла Его Пречистая Кровь, воскрес: Его Тело и Кровь снова соединились. и наливает в нее теплоту81То есть горячую воду (кипяток): Святая Кровь в Чаше должна быть теплой, что является указанием на то, что мы причащаемся Воскресшего, то есть живого, Христа.. Одна из оставшихся частей Святого Агнца разделяется по числу причащающихся священнослужителей, а две другие раздробляются на число частиц, достаточное для причащения мирян. 

В каждой частице Святых Даров всецело присутствует Господь Иисус Христос.

В Послании патриархов Восточно-Кафолической Церкви говорится: «Хотя в одно и то же время бывает много священнодействий во вселенной, но не много Тел Христовых, а Один и Тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому, что хлеб предложения... по освящении, претворяемый и пресуществляемый, делается одно и то же с Телом, сущим на небесах»82Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 17..

Раздробление и разделение Святых Даров относится только к видам хлеба и вина и не затрагивает самогó прославленного Тела Христова. По слову апостола Павла, хлеб, «который преломляем... один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор 10:16–17). В каждой малейшей частице предложенного на Евхаристии хлеба и вина присутствует не какая-то отдельная часть Тела Христова, но весь Христос, Его всецелое и единое Тело.

Вера Церкви в единство Тела Христова выражена в словах священника, произносимых при раздроблении Святого Агнца после освящения Святых Даров: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй [Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда вкушаемый и никогда не истощающийся, но причащающихся освящающий]».

Вера Церкви в то, что присутствие Христа Спасителя в евхаристических Дарах сохраняется и после завершения литургии, делает возможным практику причащения запасными (то есть заготовленными заранее для особых случаев) Дарами и совершение литургии Преждеосвященных Даров в те дни, когда полная литургия не совершается. Освященные Дары являются величайшей святыней и требуют благоговейного отношения. 

Священнослужители причащаются в алтаре, миряне — на солее или рядом с ней. И духовенству, и мирянам причащение преподается под двумя видами — Тела и Крови Спасителя.

Если литургия была совершена епископом, сначала причащается он сам, а затем причащает сослужащих священников и диаконов. За литургией, которую возглавляет священник, первыми причащаются священники, а затем священник причащает диаконов. Все священнослужители принимают Святые Дары раздельно — сначала вкушая со своей ладони Тело Христово, затем отпивая из Чаши Кровь Христову.

После причащения священнослужителей в Чашу помещаются частицы, приготовленные для причащения мирян. Затем Чаша с Телом и Кровью Христовыми выносится из алтаря для причащения верующих. В Православной Церкви издревле принято использовать для этого лжицу — специальную ложку, которой священник берет из Святой Чаши частицу Тела Христова вместе со святой Кровью.

Младенцам, которые не могут вкушать твердую пищу, причащение преподается под одним видом — только Святой Крови. Таким же способом причащают тяжелобольных, неспособных принимать твердую пищу.

Святые Дары могут быть преподаны вне храма — из-за болезни причастника или по иным причинам.

Причастившимся отирают губы платом — особой чистой тканью, а затем предлагают кусочек просфоры и горячую воду с вином (в просторечии «запивку»), чтобы ни малейшая крошка Святых Даров не осталась во рту и не была случайно выплюнута. 

Литургия завершается исполнением кратких песнопений и молитв, содержащих благодарение Богу.

Причастив мирян, священник возвращается со Святой Чашей в алтарь и помещает в нее все поминальные частицы, находящиеся на дискосе. Затем он вместе с диаконом относит дискос и чашу на жертвенник. Эти действия сопровождаются песнопениями, которые перемежаются возгласами священника.

Вернувшись к престолу, священник складывает антиминс, ранее развернутый для совершения таинства, а диакон в это время произносит благодарственную ектению после причащения. Затем священник, выйдя из алтаря, читает заамвонную молитву, содержащую, в том числе, моления относительно мирских дел, к которым вскоре предстоит вернуться участникам литургии. Далее следуют еще несколько молитвословий, и священник произносит отпуст — заключительные слова богослужения.

После отпуста может быть произнесена проповедь, и затем все молящиеся подходят к стоящему на солее священнику, который дает им крест для завершающего богослужение целования. В это время диаконы потребляют оставшиеся в Чаше Святые Дары. 

Кроме полной литургии в Православной Церкви существует особый чин литургии для будних дней Великого поста83В древности она могла совершаться и в другие дни. — литургия Преждеосвященных Даров.

Она совершается по средам и пятницам Великого поста, а также в праздники, случающиеся в будние дни Великого поста (исключая праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, ради которого совершается полная литургия). Это связано с тем, что Евхаристия — торжественное и радостное событие, тогда как в великопостном богослужении акцент делается на особое покаяние и исповедание грехов. Поэтому в некоторые дни года служить литургию не положено вовсе: к таким дням относятся понедельники, вторники и четверги Великого поста. Но чтобы у верных была возможность укрепить свой подвиг через приобщение Святых Таин, по средам и пятницам Великого поста установлено совершение Преждеосвященной литургии. Освящения Даров и поминовений за этой службой не бывает, а причащение происходит Святыми Дарами, освященными заранее, на полной литургии.

В древности литургия Преождеосвященных Даров совершалась ближе к вечеру — для того, чтобы верные проводили большую часть дня в посте в подлинном смысле слова, то есть в полном воздержании от пищи.

Основной мотив литургии Преждеосвященных Даров — поклонение Христу, незримо присутствующему в уже освященных Святых Дарах. Отличие литургии Преждеосвященных Даров от полной литургии состоит в том, что в ней нет проскомидии и анафоры, но вместе с тем она включает священнодействия над заранее освященными Дарами. 

Подготовка к причащению заключается в духовном трезвении, обретении покаянного состояния души и примирении с ближними, а также в воздержании и чтении специальных молитв.

Согласно существующему в Православной Церкви правилу, причащаться следует натощак84Курящим и не имеющим в себе силы оставить эту дурную привычку необходимо воздержаться от курения.. Воздержание от пищи и питья (включая воду) до принятия Святых Даров является выражением благоговейного отношения к святыне. Участие в Трапезе Господней требует осознания того, что Тело и Кровь Христа — не обычная пища (1Кор 11:20–24).

В IV веке норма об обязательном воздержании от пищи и пития в день причащения до момента принятия Святых Таин была зафиксирована канонически: «Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими»8541(50)-е правило Карфагенского Собора; подтверждено 29-м правилом Трулльского Собора..

К маленьким детям, тяжелобольным, находящимся в смертельной опасности, умирающим эта норма не применяется, поскольку она имеет не догматическое, а аскетическое и воспитательное значение.

Существует также обычай поститься перед причащением в течение одного или нескольких дней. Длительность такого поста для каждого верующего, в зависимости от его духовного состояния, определяется духовником.

В документе Архиерейского Собора 2016 года «Об участии верных в Евхаристии» приводятся следующие рекомендации: «Продолжительность и мера поста перед святым причащением могут быть разными в зависимости от внутреннего состояния христианина, а также объективных условий его жизни... Сложившаяся в наши дни практика, согласно которой причащающийся несколько раз в году постится три дня перед причащением, вполне соответствует преданию Церкви. Также приемлемой следует признать практику, когда причащающийся еженедельно или несколько раз в месяц, и при этом соблюдающий указанные Уставом многодневные и однодневные посты, приступает к Святой Чаше без дополнительного поста, либо сохраняя однодневный пост или пост в вечер кануна причащения. Решение по этому вопросу должно приниматься с благословения духовника... Как духовнику, руководствующемуся церковными постановлениями и нормами и на основании их наставляющему христианина, так и причастнику необходимо сознавать, что целью подготовки является не внешнее выполнение формальных условий, но обретение покаянного состояния души, прощение обид и примирение с ближними»86Об участии верных в Евхаристии. II..

В этом же документе отмечается, что «особый случай в отношении практики подготовки ко святому причащению»87Там же. представляет собой Светлая седмица, когда верующие приглашаются причащаться Святых Христовых Таин за каждой литургией, при этом пост не предполагается.

Перед причащением необходимо примириться со всеми ближними и раскаяться в своих грехах. В Русской Церкви принято, чтобы миряне исповедовались накануне причащения или утром, перед самой литургией.

Подготовка к причащению предполагает прочтение особого молитвенного правила — Последования ко Святому причащению88Подробнее о молитвенном правиле перед Святым Причащением см.: Основы православного нравственного учения. Глава 4. § 3..

Накануне причащения важно посетить вечернюю службу, поскольку эта служба связана с литургией в рамках суточного круга богослужений. 

В Русской Православной Церкви нет общего правила относительно того, как часто следует причащаться. Однако верующие призываются к регулярному молитвенному участию в Божественной литургии и благоговейному принятию Святых Христовых Таин.

В документе «Об участии верных в Евхаристии» говорится: «Евхаристия — центральное Таинство Церкви. Регулярное причащение необходимо человеку для спасения, в соответствии со словами Господа Иисуса Христа: “Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин 6:53–54)89Об участии верных в Евхаристии. VI..

В отношении того, с какой частотой следует причащаться верующему, возможны различные подходы, при соблюдении приведенного выше правила святителя Иоанна Златоуста причащаться всегда «с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью». Об этом же свидетельствуют и святые отцы последних веков. По словам святителя Феофана Затворника, «мера [причащаться] в месяц однажды или два раза — самая мерная», хотя «ничего нельзя сказать неодобрительного» и о более частом причащении. В этом вопросе каждый верующий может руководствоваться такими словами этого святого: «Святых Таин причащайтесь почаще, как духовный отец разрешит, только старайтесь всегда приступать и с должным приготовлением и паче — со страхом и трепетом, чтоб, привыкнув, не стать приступать равнодушно»90Феофан Затворник, свт. Письма. 4. 693..

В ранней Церкви все верные причащались за каждой литургией. До IV века обычным было причащение всех членов местной христианской общины за каждой Евхаристией; к отсутствовавшим по уважительной причине Святые Дары относили домой диаконы. Такая практика была связана с тем, что Евхаристия совершалась не каждый день и общины были небольшими. Кроме того, частое причащение рассматривалось как необходимое в условиях гонений на Церковь, когда в любое время христианин мог ожидать мученическую кончину.

В IV веке гонения прекратились, число христиан умножилось, и литургия стала совершаться все чаще, особенно в городах. Церковные правила этого времени определили норму участия в Евхаристии: «Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от причащения Святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви, пока не исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просить прощения, и таким образом смогут получить его»912-е правило Антиохийского Собора 341 г.; ср. 9-е Апостольское правило..

Однако высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих новых христиан, недавно обратившихся из язычества. В творениях святых отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: “Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную” (Ин 6:47)... Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого»92Василий Великий, свт. Письмо 93.. Руфин Аквилейский свидетельствует о том, что некоторые монашеские общины IV века придерживались обычая причащаться ежедневно93Руфин, пресвитер Аквилейский. Жизнь пустынных отцов. 7.. В то же время в конце IV века распространился обычай редко приступать к причастию, о чем писал святитель Иоанн Златоуст: «Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз»94Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Евреям. XVII. 4.. Он отмечал, что не только миряне, но даже подвижники и пустынники «причащаются однажды в год, а иногда и через два года»95Там же. XVII. 4..

Древнерусские церковные правила упоминают об обычае приступать к Святым Таинам только на Пасху и на Рождество Христово. Многие причащались еще реже, поскольку на Руси строго соблюдались правила о многолетних епитимиях за те или иные грехи. При Петре I вместо этих правил был принят закон об обязательном причащении всех православных христиан, по крайней мере, один раз в год. Наиболее благочестивые люди стремились приступать к Святым Тайнам чаще — в каждый из четырех многодневных постов и в день своего Ангела. Эта практика была одобрена в Катехизисе, составленном святителем Филаретом, митрополитом Московским96Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катeхизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 1. 90..

В начале XX века широкую известность получила практика святого праведного Иоанна Кронштадтского, который причащал всех прихожан за каждой литургией. Смысл такого обычая раскрылся в эпоху гонений на Церковь, когда верующие снова оказались в условиях, подобных эпохе раннего христианства. В этот период частое причащение — каждый месяц, каждую неделю или даже за каждой литургией — вновь получило распространение. 

После приобщения Святых Таин верующие должны стараться как можно дольше пребывать в благоговейном духовном настроении и избегать «всякого дела и слова душетленного»973-я молитва по Святом причащении., чтобы сохранить полученную в таинстве благодать.

В таинстве Евхаристии происходит соединение причастника со Христом. Полученная христианином благодать Божия способствует тому, чтобы он проводил святую и непорочную жизнь. Принятие Святых Таин налагает на каждого причастника особую ответственность: соблюсти полученный Дар в целости и личным усилием претворить его в плоды духовного совершенствования в доброделании. Приобщившись в Евхаристии к полноте спасения во Христе, верующие призваны к тому, чтобы быть, по слову Спасителя, «светом миру» и «солью земли» (Мф 5:13–14).

Святитель Игнатий (Брянчанинов), обращаясь к причастившимся, подчеркивает: «Эта слава ваша, это богатство ваше, эта праведность ваша неужели пребудут в вас только до того времени, доколе вы во храме, или кратчайшее время по исшествии из храма? Неужели вы опять предадитесь в работу тлению? Неужели Иисус, вошедший Святыми Таинами в сердца ваши, принужден будет уклониться из них по причине множества помышлений, намерений, слов, дел греховных, которые вы допустите себе?»98Игнатий Кавказский, свт. Речь к братии по приобщении Святым Христовым Таинам.. 

§ 5. Таинство Священства 

В таинстве Священства совершается поставление в одну из трех степеней священной иерархии христианской Церкви: во епископа, во пресвитера, во диакона99О священных степенях см.: Глава 2. § 2..

При совершении таинства Священства человеку подается благодатный дар священнослужения, а также иные дары — в зависимости от степени священства.

О благодатном даре священства свидетельствуют сами апостолы. В своих Посланиях к епископу Тимофею апостол Павел пишет: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим 4:14); «напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2Тим 1:6).

Рукоположения в священные степени совершаются в Церкви в соответствии с определенными чинопоследованиями, однако сам дар священства подается действием Самого Христа как Главы Церкви, поставляющего для нее служителей, — подобно тому, как Господь Иисус Христос избрал апостолов и послал их на проповедь и служение. Апостол Павел, обращаясь к пресвитерам Церкви в Ефесе, говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28). 

Единственным истинным Священником и Архиереем — посредником между Богом и людьми — является Сам Господь Иисус Христос.

Он был «наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека» (Евр 5:10). О Мелхиседеке, царе Салимском, в Книге Бытия сказано, что он был «священником Бога Всевышнего», благословил праотца Авраама и получил от него десятину как священник (Быт 14:18–20). Таким образом, священство Иисуса Христа — не по наследству от Аарона и Левия, как у ветхозаветных священников, принадлежавших к колену Левиину, но от Самого Бога, подобно священству Мелхиседека, который выше Аарона.

Ветхозаветное священство было временным, а священство Христа — вечное (Евр 6:20), и потому Он как пребывающий вечно «может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр 7:24–25). С пришествием в мир Господа Иисуса Христа, «единого посредника между Богом и человеками» (1Тим 2:5), отпала необходимость в наследственном ветхозаветном священстве, которому было поручено осуществлять посредничество между Богом и людьми, принося за них очистительные и умилостивительные жертвы. В Новом Завете уверовавшие во Христа обрели возможность участвовать в Его единственной и истинной Жертве.

Каждый крещеный христианин через таинство Евхаристии приобщается к Жертве Первосвященника-Христа. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «В некоторых вещах [христианский] священник ничем не отличается от мирянина — например, когда должно причащаться Страшных Таин. Мы все одинаково удостаиваемся их — не так, как в Ветхом Завете, где священник вкушал одно, а народ — другое и где не позволено было народу приобщиться того, чего приобщался священник. Ныне не так, но всем предлагается одно Тело и одна Чаша»100Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Второе послание апостола Павла к Коринфянам. 18. 3.. 

Иерархическое священство отличается от царственного священства всех верующих (1Пет 2:9): дар первого подается в таинстве Священства, дар второго — в таинствах Крещения и Миропомазания.

Все христиане — как рукоположенные священнослужители, так и миряне — являются членами Церкви как Нового Израиля, нового народа Божия. Призвание рукоположенного христианского священника — совершая священнодействия, быть посредником между людьми и Богом. Миряне же, будучи членами единого народа Божия, являются «священниками» в широком смысле — как полноценные члены Церкви.

Дар Святого Духа, полученный в таинстве Миропомазания, может раскрываться в жизни каждого христианина по-разному, в зависимости от его веры и духовного устроения. Но дар Священства, получаемый в соответствующем таинстве, даруется не всем, а лишь тем, кого Церковь призвала для особого служения, связанного с возглавлением богослужения и с совершением церковных таинств и иных священнодействий.

При этом во время вознесения молитв и совершения таинств рукоположенный священнослужитель, предстоя перед Богом и совершая молитвы и священнодействия, действует не сам по себе, но от лица всей Церкви и в духовном единстве с Ее Главой — Христом. Как говорит святитель Симеон Солунский, «крещеный и помазанный [святым миром] имеет в себе, потенциально, все Божественные дарования, которые открываются в нëм в то или иное время... за исключением, впрочем, одного лишь божественного Священства. Ибо оно, как особенный дар... дается рукоположением. И никто, хотя бы даже чудотворец, не совершит без рукоположения ничего священнического»101Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 34.. 

Все особые дары в Церкви подаются Святым Духом и служат для созидания Тела Христова.

По словам апостола Павла, члены Церкви имеют разные дарования: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор 12:8–11). Цель всех этих служений — «созидание Тела Христова» (Еф 4:12).

В эпоху первоначального распространения христианства важнейшим из этих дарований была благодать апостольства и учительства: «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки» (1Кор 12:28; ср. Еф 4:11). 

Служение епископа является прямым продолжением служения апостолов.

Апостолы, распространяя христианскую проповедь, основывали местные общины, поставляли в них старших (Деян 14:23; Тит 1:5), а сами шли дальше, поддерживая связь с этими общинами через послания. Старшие члены раннехристианских общин, кому сами апостолы вверяли управление общинами и совершение в них богослужении, именовались пресвитерами или епископами102О служении епископа см. также: Глава 2. § 2.. Им в помощь рукополагались диаконы. Священномученик Климент Римский свидетельствует о том, что апостолы, «проповедуя по различным странам и городам... первенцев из верующих по духовном испытании поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих»103Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42..

Поставление апостолами первых епископов, пресвитеров и диаконов совершалось через избрание и возложение апостолами рук на головы избранных с молитвами к Богу. Апостол Павел пишет Тимофею, что дар священства был дан ему «по пророчеству с возложением рук» (1Тим 4:14), «через мое рукоположение» (2Тим 1:6). 

Таинство поставления во епископа, в священника и в диакона совершается через хиротонию104В отличие от поставления церковнослужителей через хиротесию; см.: Глава 2. § 2..

Термин «хиротония» имеет два смысла: избрания ставленника Богом и Церковью и рукоположения его через литургическое чинопоследование таинства Священства.

Поставление христианина на священническое служение в Церкви совершается не просто через человеческое действие, поскольку Сам Святой Дух поставляет в определенную иерархическую степень. На это указывает возглашение, совершаемое предстоятелем во время хиротонии в каждую из священных степеней: «Божественная благодать... проручествует (такого-то)... во епископы (священники, диаконы)»; церковнославянским словом «проручествует» переведено греческое procheirizetai: «избирает, испытывает, производит».

Об избрании говорится уже в рассказе Книги Деяний о поставлении семи (Деян 6:1–6), а также в словах священномученика Климента Римского о поставлении служителей «с согласия всей Церкви»105Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 44. 3.. Согласно принятому ныне в Православной Церкви порядку, чины хиротоний во диакона и во пресвитера начинаются с троекратного обращения, провозглашаемого протодиаконом: «Повели! Повелите! Повели, Преосвященнейший Владыко!». «Повели» означает «вырази свою волю»; и если первое и третье из этих возглашений обращено к епископу, который дает свое согласие на хиротонию, то второе — к народу.

Избрание во епископа имеет особенное значение, поскольку епископы являются хранителями апостольской веры и блюстителями церковного предания. Поэтому вместо простого призыва «Повели!» епископская хиротония предваряется отдельным чином избрания и наречения во епископа, совершаемым заранее, а сама хиротония начинается с пространного исповедания ставленником православной веры и ее догматов и торжественного обещания хранить апостольскую веру неповрежденной, соблюдать церковные каноны и предания, сохранять мир в Церкви, повиноваться решениям Высшей церковной власти, со всем тщанием и без страха перед сильными мира сего пасти вверенную ему паству.

В наши дни избрание во епископа каждой Поместной Церкви обычно осуществляет ее Синод, во священника и диакона — епархиальный архиерей.

Однако прежде каждый ставленник должен испытать свое сердце, чтобы понять, имеет ли он призвание от Бога к тому служению, о котором размышляет. Наличие такого призвания можно сравнить с «пророчеством», о котором пишет апостол Павел в своем Первом послании к епископу Тимофею (1Тим 4:14).

Хиротонии во епископа, пресвитера и диакона совершаются только за Божественной литургией, поскольку рукополагаемые поставляются прежде всего для совершения богослужения и иных священнодействий.

Согласно православной традиции, за одной литургией рукополагают не более одного епископа, одного пресвитера и одного диакона. Епископа рукополагают в начальной части литургии — после Трисвятого и до начала чтения Апостола106Некогда все песнопения, исполнявшиеся до начала чтений из Апостола и Евангелия, не считались частью Божественной литургии в строгом смысле слова., — поскольку его служение является служением предстоятельства107В древности новопоставленному епископу предоставлялась честь возглавить дальнейшее служение литургии, даже если его рукополагал сам патриарх.. Пресвитера рукополагают после великого входа, то есть до освящения Даров, поскольку его служение связано с совершением таинств. Диакона рукополагают после освящения Даров, поскольку он сам таинства не совершает, но призван помогать при их совершении. Епископ и священник рукополагаются только за полной литургией; диакон, поскольку его рукоположение происходит уже после освящения Даров, может быть рукоположен и за литургией Преждеосвященных Даров.

Литургическое действие рукоположения начинается с того, что ставленника через раскрытые царские врата подводят к рукополагающему (диакона и пресвитера перед этим трижды, с пением, обводят вокруг святого престола). Рукополагающий трижды осеняет голову ставленника108При этом ставленник в диакона опускается перед престолом на одно колено, ставленник в пресвитера или в епископа — на два. знаком креста и возлагает на нее свою руку109При рукоположении во епископа на голову ставленника возлагается Евангелие, которое придерживают все принимающие участие в хиротонии архиереи.. Возглашается объявление о совершаемой хиротонии: «Божественная благодать110При рукоположении во епископа: «Избранием и искусом боголюбезнейших архиереев, Божественная благодать...», всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (такого-то в такую-то степень). Помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа». Затем рукополагающий читает две молитвы, во время которых все священнослужители многократно поют: «Господи, помилуй» в ответ на прошения ектении, которую в это время негромко произносит один из сослужащих; в этой ектении содержатся особые прошения о рукополагаемом.

По завершении молитв рукополагающий выводит уже рукоположенного священнослужителя из царских врат и возлагает на него священные одежды, подобающие его сану111Подробнее о богослужебных облачениях клириков см.: Глава 3. § 3.. Возлагая каждую из священных одежд, рукополагающий возглашает: «Аксиос!»112Греч. axios — достоин.. Указанное действие представляет собой согласие Церкви с совершившейся хиротонией; тот же смысл имеет слово «Аминь» в конце молитвы113Именно необходимостью подтвердить рецепцию епископской хиротонии прочими епископами той или иной области было некогда вызвано и установление правила об обязательном рукоположении епископа сразу несколькими архиереями..

Далее Божественная литургия продолжается по обычному чину, а новорукоположенный ставленник занимает место после старших по хиротонии114То есть рукоположенных в тот же сан ранее. собратьев.

При поставлении пресвитера совершается еще одно священнодействие: сразу после освящения Святых Даров епископ дает новорукоположенному Залог — часть освященного Агнца115В греческой практике — отдельный освященный Агнец. — в знак его ответственности перед Телом Христовым.

При рукоположении епископа в конце литургии на него вместо обычной монашеской мантии возлагается епископская; ему также вручается архиерейский жезл — символ его духовной власти116В древности завершением епископской хиротонии служил чин интронизации (настолования), совершавшийся в кафедральном соборе рукоположенного епископа, к которому восходит последование интронизации патриарха, совершаемое при его избрании..

После рукоположения новопоставленный священник и диакон на протяжении многих дней (как правило, сорока — так называемый «сорокоуст») ежедневно присутствует в храме и совершает богослужения, чтобы как можно полнее раскрыть полученный благодатный дар (ср. Исх 8:33) и приобрести практические навыки совершения священнодействий. 

§ 6. Таинство Покаяния 

Покаянием именуется осознание человеком своих грехов, осуждение их и сожаление о совершенном, которое предполагает исправление и изменение жизни.

Покаяние является необходимым условием для вступления в Церковь. Святой Иоанн Креститель, проповедуя скорое явление Христа Спасителя, призывал: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 3:2). Все христиане призваны к покаянию в течение всей своей жизни, ибо «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл 7:20). Покаяние — это непрестанный нравственно-аскетический подвиг, способствующий возрастанию в добродетели. В этом смысле покаяние является внутренним духовным деланием христианина, внешние формы которого не регламентированы церковными канонами117Подробнее о покаянии в нравственно-аскетическом смысле см.: Основы православного нравственного учения. Глава 3. § 2.. 

Покаянием также называется одно из таинств Церкви, предназначенное для духовного исцеления христиан, совершивших грехи после принятия Крещения.

В таинстве Покаяния Бог Своей благодатью примиряет кающихся с Собой и с Церковью. По заповеди Иисуса Христа и по вере Церкви, при исповедании совершенных грехов христианин получает их полное прощение от Самого Господа через принимающего исповедь священнослужителя — епископа или пресвитера. Условием прощения являются вера во Христа Спасителя, Который принес искупительную Жертву за грехи всего человечества, надежда на Его милосердие, а также сокрушение кающегося о совершенных им грехах, твердое намерение не повторять их впредь и принесение плодов покаяния (то есть совершение добрых дел). 

Власть «вязать и решить», то есть разрешать или не разрешать от грехов, принадлежит епископам, получившим этот дар преемственно от апостолов Христовых, а также священникам, которым этот дар передан через рукоположение.

В Ветхом Завете властью разрешать от грехов не обладал ни один человек. Книжники и фарисеи недоумевали: «Кто может прощать грехи, кроме одного Бога?». Ветхозаветные жертвоприношения не освобождали от наказания за сознательно совершенные грехи — даже жертва, называвшаяся «жертвой за грех», приносилась только за непредумышленные прегрешения (совершенные «по ошибке» — Лев 4:2).

Богочеловек Господь Иисус Христос многократно явил эту власть людям во время Своего земного служения, а также передал ее Своим ученикам и апостолам, сказав: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф 18:18). После Своего Воскресения Господь вновь подтвердил эту власть, одновременно указав на то, что она неразрывно связана с даром Духа Святого: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин 20:22–23). Благодаря апостольскому преемству дар разрешать грехи действием Святого Духа подается в таинстве Священства каждому епископу и священнику. 

Чин исповедания грехов существует в Церкви с апостольских времен.

Апостол Иаков говорит: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Иак 5:16). Члены раннехристианских общин исповедовались в своих грехах перед апостолами или епископами, но часто это происходило в присутствии и других христиан.

С IV века, когда Церковь численно умножилась, и при этом общий уровень нравственности в ней заметно упал, постепенно возникает комплекс правил о том, как поступать с христианами, совершающими особенно тяжкие грехи. Лица, впавшие в тяжкие грехи, в соответствии с покаянной дисциплиной, подвергались отлучению от причащения и других таинств на определенный срок. Во многих Поместных Церквах было принято рассматривать дела тех, кто совершил смертный грех118О смертных и простительных грехах см.: Основы православного нравственного учения. Глава 2., на собраниях всего клира во главе с епископом и с участием народа.

Заменой длительного покаяния в соответствии с канонической дисциплиной постепенно стало покаяние, свидетелем которого был только пресвитер. Святые отцы, признавая публичную исповедь, отмечали необходимость и тайной исповеди, особенно для греховных помыслов. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Владыке, Промыслителю, Человеколюбцу, Врачу ты показываешь рану... “Я не заставляю тебя, — говорит Он, — выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы Я излечил рану и избавил тебя от болезни”»119Иоанн Златоуст, свт. О самарянке. 4..

После появления в IV веке монашества постепенно возникает практика духовничества, которая подразумевает тесные, доверительные отношения между принимающим исповедь духовным отцом и добровольно отдавшим себя ему в руководство духовным чадом. Это позволяло кающимся исповедоваться не только в проступках, но и в греховных помыслах. 

Чин исповеди включает в себя чтение определенных молитв, исповедание кающимся своих грехов и разрешительную молитву священника.

В Русской Церкви право принимать исповедь имеет любой священник120В греческих Церквах исповедь принимают лишь духовники, поставленные на это служение епископом через особый чин хиротесии. Чинопоследование Исповеди различается в Русской (а также Грузинской, Сербской и некоторых других) и греческих Церквах..

Чин исповеди начинается с покаянного псалма 50, покаянных тропарей и 40-кратного повторения молитвы «Господи, помилуй». Затем священник читает две молитвы, в которых просит о прощении грехов кающегося, и произносит обращенное к нему наставление. Далее следует сама исповедь, во время которой кающийся должен назвать все свои грехи, совершенные со времени предыдущей исповеди.

Древние чины Исповеди предписывали совершать ее в форме вопросов священника и ответов кающегося. Такая форма необходима, когда человек пришел на исповедь впервые и не знает, как исповедоваться. Также возможна исповедь в форме свободной беседы со священником, в ходе которой кающийся рассказывает о совершенных грехах. В то же время исповедь не предполагает подробного рассказа об обстоятельствах, при которых был совершен грех, так как предметом исповеди является сам грех, который исповедующийся называет и в котором раскаивается.

После окончания исповеди священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью, поскольку в христианской традиции грех понимается как отпадение от Церкви, а покаяние — как возвращение в Церковь.

Затем священник, накрывая голову кающегося епитрахилью, произносит разрешительную молитву и осеняет голову кающегося знаком креста. 

Регулярная исповедь перед священником является правилом церковной жизни христианина.

Частота исповеди различается в зависимости от традиции Поместной Церкви. В Русской Церкви миряне, как правило, исповедуются каждый раз перед причащением; в греческой традиции сознательные верующие обычно приходят на исповедь к своему духовнику раз в месяц или раз в два месяца.

Без участия в таинстве Покаяния, только своими силами, человек не в состоянии освободиться от тяжести греха, которая накапливается с каждым проступком и в отсутствии должного врачевания обязательно приводит к формированию греховных склонностей и страстей, а затем — к духовной погибели. 

Многие христиане выбирают себе духовника — священника, которому они исповедуются регулярно и который руководит ими в прохождении духовного пути.

Духовником (или духовным отцом) называется священник, который регулярно принимает исповедь и помогает человеку вести духовную жизнь. Образ отношений отца с детьми использовался уже в Новом Завете. Апостол Павел, обращаясь к коринфским христианам, говорит: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов, я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4:15; ср. Гал 4:19). Святитель Феофан Затворник так говорил о роли духовника в жизни христианина: «Будь покорен руководству отцов духовных — и избежишь распутий и преткновений на пути в Царствие Небесное, и скоро и безбедно притечешь к вратам рая»121Феофан Затворник, свт. Пять поучений о пути ко спасению. 2..

Христианин добровольно вручает себя руководству духовника, который, однако, не имеет права требовать от мирян полного, абсолютного и беспрекословного послушания себе.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года было принято постановление, в котором подчеркивалась недопустимость принуждения или склонения верующих, вопреки их воле, к следующим действиям и решениям: принятию монашества; несению какого-либо церковного послушания; внесению каких-либо пожертвований; вступлению в брак; разводу или отказу от вступления в брак (за исключением случаев, когда брак невозможен по каноническим причинам); отказу от супружеской жизни в браке; отказу от воинского служения; отказу от участия в выборах или от исполнения иных гражданских обязанностей; отказу от получения медицинской помощи; отказу от получения образования; к трудоустройству или перемене места работы; к изменению местожительства. Согласно постановлению, беспрекословное послушание, на котором основывается отношение послушника к старцу в монастырях, не следует переносить в приходскую практику взаимоотношений священника и его паствы. 

Православные христиане призваны участвовать в таинстве Покаяния с достижения сознательного возраста122По традиции, с семи лет. и далее в течение всей жизни, вплоть до последнего часа.

Любой крещеный человек, как бы глубоко он ни пал, может прийти на исповедь и, покаявшись перед Богом, получить от священника разрешение своих грехов. Как сказано в Евангелии, «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках» (Лк 15:7).

Лица, страдающие тяжелыми недугами, находящиеся в смертельной опасности или умирающие более всего нуждаются в примирении с Богом и с ближними, поэтому им необходимо использовать любую возможность, чтобы исповедаться и причаститься. Родственники тяжело больного или умирающего ни в коем случае не должны дожидаться последних минут, чтобы пригласить священника. Важно, чтобы тяжело больной или умирающий находился в момент прихода священника в сознании, дабы иметь возможность исповедать свои грехи и принять Святые Таины — лекарство от болезней телесных и душевных, напутствие к вечной жизни. 

7. Таинство Елеосвящения 

Таинство Елеосвящения совершается для врачевания телесных и душевных болезней.

Елеосвящение представляет собой усиленную молитву священников о больном, которая сопровождается помазанием его освященным елеем. Поэтому это таинство иначе называется таинством святого елея, «молитвомаслием»123Греч. euchelaion — букв., молитвомаслие., а также «соборованием»124Поскольку богослужебные книги говорят о совершении этого таинства «собором» из семи священников..

Елеосвящение служит восстановлению здоровья, освящению и спасению души, дает благодать успокоения, покой душе, облегчает телесные страдания, подает защиту от диавола и избавляет от страха смерти.

Чинопоследование таинства предполагает участие в нем семи священников, каждый из которых читает Евангелие и две молитвы об исцелении. На практике таинство может совершаться и меньшим числом пресвитеров.

Помазание святым елеем не только исцеляет от болезней и укрепляет силы приобщающихся к этому таинству, но и, по словам святителя Симеона Солунского, «очищает от нечистоты греховной и имеет силу подавать нам милость Божию и умилостивлять Его»125Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 256.; «святый елей... и оставление грехов дарует, и от болезней восставляет, и исполняет освящения»126Там же. 8. .

Используемый в таинстве Елеосвящения елей имеет ту же символику, что и елей в таинстве Крещения, но приобретает дополнительный смысл.

В древности оливковое масло часто использовалось в качестве медицинского средства (особенно при лечении язв и ран; см.: Ис 1:6; Лк 10:34), поэтому его использование в таинстве Елеосвящения уже само по себе указывает на исцеление. Однако в таинстве целительное действие оказывает не сам елей как лекарственное средство, а сопряженная с помазанием «молитва веры» и подаваемая в ответ благодать Божия.

Масло плодов оливкового дерева напоминает о том, как гнев Божий сменился на милость во время потопа, когда голубь принес праотцу Ною свежий масличный лист в своем клюве (Быт 8:11).

Масло для таинства берется чистое оливковое, не освящавшееся ранее. В Древней Церкви вместе с елеем для помазания больных освящали воду, чтобы те могли испить от нее127О чинах освящения воды см. ниже § 11.. В византийской традиции елей и воду при Елеосвящении стали смешивать, а со временем появился обычай заменять воду вином128Современные богослужебные книги позволяют использовать как воду, так и вино, но практически повсеместно елей смешивается именно с вином.. Этот обычай сохраняется в Православной Церкви до настоящего времени; его основанием является евангельская притча о добром самарянине (Лк 10:33–35). 

Апостолы от Самого Господа Иисуса Христа получили дар исцелять болезни.

Евангелисты единодушно говорят о том, что Спаситель, отправляя учеников на проповедь Царства Божия, наделял их силой изгонять нечистых духов и «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф 10:1; ср. Мф 10:8; Мк 6:7; Лк 10:9). Апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6:13). Святитель Симеон Солунский пишет, со ссылкой на эти слова из Евангелия: «Видишь ли, что и этот елей так же, как и таинство Покаяния, учреждает Господь?»129Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 24..

После Пятидесятницы благодатный дар исцеления постоянно сопровождал апостольскую проповедь (Деян 3:1–12; 5:15–16; 8:5–7; 9:32–35; 14:8–15; 19:10–12; 28:7–10). В Послании апостола Иакова говорится о том, что дар исцелять имеют и продолжатели служения апостолов — пресвитеры: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:14–15). Эти слова являются первым свидетельством о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. 

Поскольку болезнь и смерть — следствие греха, исцеление должно затрагивать не только тело, но и душу человека.

Согласно Священному Писанию, телесные болезни и духовное состояние человека тесно связаны. Телесный недуг может быть посланным от Бога наказанием за грехи (непослушание, противление и т.п.; ср. Исх 4:11; 15:26; Втор 28:21–22, 35, 58–61; Ис 19:22; 45:7; Ам 3:6; Сир 38:15), а исцеление от нее — знаком Его благоволения (Сир 38:9; Тов 11:14; Втор 32:39; Пс 6:2–4; 37:1–3; Прем 16:12). Если человек противится Богу, для него и медицина может оказаться бесполезной (ср. Иер 46:11; 51:8–9).

Не всегда возможно установить прямую связь между грехом и болезнью. Об этом свидетельствуют слова Самого Господа, сказанные, когда Он проходил мимо человека, слепого от рождения. «Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин 9:1–3). Однако во многих случаях болезнь все же является следствием грехов и страстей. «Неужели все болезни от грехов? Не все, но бóльшая часть», — говорит святитель Иоанн Златоуст130Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие от Иоанна. 38. 1..

Поэтому, по учению Церкви, исцеление от болезней связано с освобождением от грехов. В Послании апостола Иакова сразу после слов об исцелении болящего по молитвам пресвитеров и через помазание елеем прибавлено: «И если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5:15). Святитель Симеон Солунский говорит: «Видите силу этого священнодействия? — и болезни разрешает, и больных восставляет, и грехи отпускает»131Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 249.; «Этот елей преподается больным для того, чтобы они, через помазание получив прощение грехов, восстали... потому что... болезнь бывает по причине грехов»132Там же. 250.; «помазуемые елеем обретают отпущение грехов, как блудница, которая помазала ноги Спасителя (Лк 7:37–38) и от них прияла помазание на себя»133Там же. 24.. 

Таинство Елеосвящения совершается над человеком, пребывающим в телесной болезни или немощи.

Слова апостола о том, что болящий должен «призвать» пресвитеров (Иак 5:14–15), указывают на то, что речь идет о тяжелой болезни, которая не позволяет больному самому прийти в церковное собрание134И на Востоке, и на Западе встречалось мнение о том, что совершать соборование можно только над умирающими — чтобы не осквернить новыми грехами чистоту души, которая подается в Елеосвящении. Однако с точки зрения подлинной православной традиции, молитва о прощении грехов неразрывно связана в таинстве Елеосвящения с молением о здравии и исцелении болящего, поэтому понимать его как сугубо предсмертное чинопоследование неверно. Оно может совершаться не только над умирающими, хотя над последними молитва о прощении грехов с одновременной надеждой на возможность исцеления, даже вопреки медицинским прогнозам, особенно важна..

В то же время, согласно церковной традиции, принимать таинство Елеосвящения (собороваться) может любой желающий, а не только тяжело больные. Поэтому чин Елеосвящения совершается не только для одногно болящего на дому или в больнице, но и для группы людей в храме.

В современной греческой традиции общее Елеосвящение совершается дважды в году: после утрени Великого Четверга и в навечерие Рождества Христова. При этом сначала полностью прочитывается все последование Елеосвящения, без совершения помазаний, и лишь в самом конце чина, уже во время целования Евангелия, предстоятель однократно помазывает молящимся лоб и руки.

В России до революции общее соборование не имело широкого распространения и совершалось лишь в некоторых храмах с особым статусом (например, в Успенском соборе Московского кремля). Днем его совершения был Великий Четверг. Помазание, как и в современной греческой традиции, происходило однократно — в конце чина. В конце XX века обычай «общего соборования» достаточно широко распространился в Русской Церкви.

В современной приходской практике Русской Церкви общее соборование совершается в Великий и Рождественский посты. 

Чинопоследование Елеосвящения состоит из двух основных частей: общего моления о больном и собственно помазаний с особыми молитвами.

Общее моление о больном состоит из нескольких псалмов и песнопений, наиболее пространное из которых — канон о болящем. В каноне описывается символика елея135Как важного для жизни человека продукта питания (1-й тропарь 1-й песни), как источника света (елей использовался в светильниках — 3-й тропарь 3-й песни), как прообраза милости Божией (2-й тропарь 1-й песни; 1-й тропарь 5-й песни), как напоминания о прекращении потопа при Ное (2-й тропарь 3-й песни) и о помазании ветхозаветных царей и священников (1-й тропарь 6-й песни), как одного из веществ при совершении таинства Крещения (2-й тропарь 9-й песни) и основы для святого мира (1-й тропарь 4-й песни; 3-й тропарь 5-й песни).; содержится указание на установление таинства Елеосвящения Господом Иисусом Христом136«Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующыя рабы Твоя совершати милостивно заповедавый» — 3-й тропарь 1-й песни. и на слова о нем в Послании апостола Иакова1373-й тропарь 4-й песни.; многократно возносятся прошения об исцелении больного, ограждении его от действия нечистых сил и о спасении его души.

По завершении канона и прочих молитвословий общего характера возглашается ектения, содержащая прошения об освящении елея; затем над елеем, смешанным с вином, читается молитва. Поется ряд тропарей — часть из них обращены ко Господу и содержат молитву о здравии больного, часть обращены к святым, прославившимся чудесами исцелений138В их число включены: апостол Иаков, брат Господень, — автор тех слов, на которых основана церковная практика совершать Елеосвящение (Иак 5:14–15), святитель Николай Мирликийский, великомученик Димитрий Солунский, великомученик и целитель Пантелеимон и крестивший его священномученик Ермолай, все святые бессребреники и целители — Косма и Дамиан, Кир и Иоанн, Сампсон и Диомид, Фотий и Аникита, а также апостол Иоанн Богослов. Ряд тропарей завершается обращением к Божией Матери..

После этого начинается цикл из семи помазаний. Каждое из них предваряется чтением Апостола, Евангелия, возглашением сугубой ектении и чтением молитвы, после чего один из священников помазывает разные части тела больного, произнося молитву: «Отче святый, Врачу душ и телес... исцели и раба Твоего [имя больного]... и оживотвори его благодатию Христа Твоего... Яко Ты еси источник исцелений, Боже наш».

По окончании всех семи помазаний на голову принимающего таинство возлагается Евангелие и читается молитва, напоминающая разрешительную молитву исповеди: «Царю святый... пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый... Сам и раба Твоего [имя больного] кающагося... приими обычным Твоим человеколюбием». Чин завершается пением нескольких заключительных молитвословий.

Чинопоследование таинства Елеосвящения в его нынешнем виде сложилось к XIV веку. В древности освящение елея совершалось во время литургии, а помазание происходило во время регулярных посещений клириками тяжелобольных. С XI века елей для помазания больных освящали на проскомидии Божественной литургии, причем таких литургий совершали семь — поочередно, на протяжении недели, или одновременно в семи храмах. Во время каждой литургии читались специально подобранные отрывки из Апостола и Евангелия и происходило сугубое поминовение больного, а в конце литургии его помазывали освященным елеем. К XIV веку практика совершать о болящем семь литургий прекратилась, поскольку на ее основе сформировался современный чин Елеосвящения: предварительные песнопения вечерни и утрени образовали общее моление о болящем, которое предваряет собой собственно Елеосвящение, а вместо литургий стали совершаться семь литургийных чтений (прокимен, Апостол, Евангелие, сугубая ектения), предваряющих каждое помазание больного. 

Апостольские и евангельские чтения при совершении таинства Елеосвящения представляют собой тексты, посвященные исцелению и прощению грехов.

Первое апостольское чтение (Иак 5:10–16) — первое свидетельство о совершении в Церкви таинства Елеосвящения. Во втором чтении (Рим 15:1–7) говорится о христианской любви: сильные должны носить немощи слабых. В третьем чтении (1Кор 12:27–13:8) говорится о различных дарах в Церкви — в том числе о «даре исцелений», — а также о любви как о высочайшем из них, без которого остальные теряют смысл. В четвертом чтении (2Кор 6:16–7:1) разъясняется необходимость молиться как о телесном здравии человека, так и о прощении его грехов, поскольку тело каждого христианина есть храм Бога Живого, который не подобает осквернять грехом. Пятое апостольское чтение (2Кор 1:8–11) напоминает о том, что Бог силен избавить человека от смерти. Шестое чтение (Гал 5:22–6:2) содержит учение о дарах Духа Святого и увещание христианам с кротостью исправлять согрешившего и носить бремена друг друга. В седьмом чтении (1Фес 5:14–23) содержится призыв вразумлять бесчинных, утешать малодушных, помогать слабым, всегда радоваться, непрестанно молиться и за все благодарить.

Первое из евангельских чтений (Лк 10:25–37) — притча о милосердном самарянине, возлившем елей и вино на раны пострадавшего от разбойников. Во втором чтении (Лк 19:1–10) рассказывается о посещении Христом дома мытаря Закхея и о спасении этого грешника. В третьем чтении (Мф 10:1, 5–8) содержится повеление Христа апостолам «врачевать всякую болезнь и всякую немощь» во время их проповеди — евангельское основание таинства святого елея. В четвертом чтении (Мф 8:14–23) говорится о том, как Сам Господь исцелил тещу апостола Петра и других больных. Пятое чтение (Мф 25:1–13) содержит притчу о десяти мудрых девах, приготовивших елей для встречи Жениха — Христа. В шестом Евангелии (Мф 15:21–28) рассказывается об исцелении Христом дочери женщины-хананеянки. Седьмой евангельский отрывок (Мф 9:9–13) содержит слова Христа: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Сам Христос — это истинный Врач, исцеляющий не только тело, но, прежде всего, душу и пришедший «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф 9:13). 

§ 8. Таинство Брака

В таинстве Брака Церковь благословляет супружеский союз мужчины и женщины.

Если брак заключается между православными христианами сознательно и добровольно и соответствует нормам христианской морали и церковного права, то епископ или пресвитер совершает над ними таинство Брака. Это является традицией Церкви с апостольских времен, по словам священномученика Игнатия Богоносца: «Те, которые женятся и выходят замуж, должны вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти. Пусть все будет во славу Божию»139Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Поликарпу. 5. (ср. 1Кор 7:39; 11:11; Кол 3:18).

В таинстве Брака супругам, которые призваны стать «одной плотью» (Быт 2:24), сообщаются благодатные силы для достижения духовного единства в совместной жизни. Вступающие в церковный брак соединяются друг с другом во Христе, а их семья становится «малой церковью»140Понятие «малая церковь» восходит к апостолу Павлу, в своих посланиях называвшему христианские семьи «домашними церквами» (Рим 16:4; 1Кор 16:19). Понимание брака как договора преображается и становится таинством, указывающим на вечный союз Христа и Его Церкви (Еф 5:32; ср. Откр 19:7; 21:9). 

Чинопоследование таинства Брака состоит из двух частей: обручения и венчания. Обручение совершается в притворе, а венчание — в самом храме.

Чин обручения состоит из мирной ектении, трех молитв и собственно обручения, то есть надевания колец на пальцы новобрачных. В составе мирной ектении читаются особые прошения о ниспослании вступающим в брак «любви совершенной, мирной и помощи Божией», о сохранении их в единомыслии и твердой вере, о даровании им «брака честна и ложа нескверна». В первой молитве обручения совершаемое священнодействие сравнивается с его ветхозаветным прообразом — переговорами слуги патриарха Авраама, в ходе которых было заключено соглашение о будущем браке сына Авраама Исаака и Ревекки (Быт 24). Во второй молитве говорится о том, как Господь «предобручил» (то есть заранее избрал Себе) Церковь из представителей языческих народов и заключил с ней союз. Затем следует главное символическое действие — возложение колец на пальцы обручающихся и обмен ими. Надевая жениху и невесте кольца, священник произносит слова: «Обручается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь» (так же о невесте). Затем он трижды меняет кольца, что символизирует обещание взаимной верности и любви будущих супругов, и чин завершается еще одной молитвой и сугубой ектенией.

Затем священник и новобрачные переходят в храм и встают перед аналоем с лежащими на нем крестом и Евангелием. В это время поется 127-й псалом, в котором говорится о том, что Бог благословляет семейную жизнь благочестивого человека.

Чин венчания начинается словом священника к жениху и невесте, в конце которого он спрашивает, свободно ли их желание вступить в брак и не существует ли препятствий для этого. После получения ответов от жениха и невесты священник произносит возглас «Благословенно Царство» (как на Божественной литургии), и далее следует мирная ектения с особыми прошениями о женихе и невесте, «о еже благословитися браку сему», «о еже податися им целомудрию и плоду чрева на пользу». По окончании ектении священник произносит три молитвы, в которых просит Бога благословить настоящий брак, как Он благословил благочестивые ветхозаветные браки, сохранить новобрачных и даровать им радость, мирную жизнь, долгоденствие, взаимную любовь, чадородие.

После этого священник возлагает венец на голову жениха, произнося: «Венчается раб Божий (имя) рабе Божией (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». С аналогичными словами венец возлагается на голову невесты. Затем священник, благословляя новобрачных, говорит: «Господи Боже наш, славою и честию венчай я [их]». Венец является царским символом, а также знаком победы над грехом, знаком мученичества и славы. Венцы символизируют призвание супругов к самообладанию, взаимному терпению и господству над греховными страстями.

Сразу после троекратного благословения священника провозглашается прокимен: «Положил еси на главах их венцы, от каменей честных, живота просиша у Тебе и дал еси им». Эти слова Псалмопевца (Пс 20:4–5) говорят о царях, но здесь они применены к жениху и невесте.

Апостольское чтение (Еф 5:22–33) говорит о причастности христианского брака к тайне союза Христа и Церкви, а также о том, что муж и жена, несмотря на их равное достоинство перед Богом, в семье имеют различные призвания. Чтение Евангелия о пришествии Христа на брак в Кане Галилейской и совершении там чуда претворения воды в вино (Ин 2:1–11) подчеркивает тайнодейственный характер христианского брака и говорит о том, что повседневность должна преображаться светом Евангелия, а совместная жизнь супругов — протекать перед лицом Божиим.

После Евангелия возглашается сугубая ектения и читается молитва, в которой посещение жениха и невесты Богом при совершении над ними таинства Брака сравнивается с приходом Христа на брак в Кану Галилейскую. Следуют просительная ектения и молитва Господня «Отче наш», — как на Божественной литургии перед причащением. После пения «Отче наш» священник читает молитву над чашей вина и благословляет ее, и жених и невеста совместно испивают (трижды по очереди) это вино до конца. Эта чаша — знак единства супружеской жизни.

Затем священник с крестом в руках трижды обводит супругов вокруг аналоя с Евангелием, свидетельствуя тем самым вечность и неразрушимость брачного союза перед Богом. В это время поются тропари: «Исаие, ликуй…» (в этом тексте прославляется непорочное рождение Богоматерью Христа, предсказанное пророком Исаией), «Святии мученицы…» (тропарь посвящен подвигу мучеников), «Слава Тебе, Христе Боже…» (в песнопении прославляется Христос — Глава Церкви апостолов и мучеников). Такие же тропари поются и при рукоположении в священный сан — там ставленники поставляются на служение Церкви Христовой, а здесь супруги основывают христианскую семью — «малую церковь».

Завершив шествие, священник снимает с новобрачных венцы и читает молитву о том, чтобы Бог воспринял эти венцы в Своем Царстве «нескверны, и непорочны, и ненаветны во веки веков», напоминая таким образом, что земное священнодействие предполагает нерушимость брака в Царстве Божием. Заключительное троичное благословение напутствует брачующихся, заповедуя им единство общей жизни по образу Святой Троицы.

Существование в православной традиции двух разных частей благословения брака — обручения и венчания — связано с обычаями Древней Церкви, когда браки заключались в два этапа: сначала юридически и лишь затем — нередко через несколько месяцев или даже лет — через традиционную народную церемонию и начало совместной жизни. Обручение освящало первый этап заключения брака, а венчание — второй. В поздневизантийскую эпоху народная церемония брака уступила место церковному венчанию, и поэтому обручение стало совершаться вместе с венчанием. Святитель Симеон Солунский в XV веке описывает эти два чина как совершаемые подряд (соответствующие указания в богослужебных книгах появляются уже с XI века).

В Русской Православной Церкви раздельное совершение обручения и венчания было запрещено в 1775 году141Исключения делались только для лиц императорской фамилии, поскольку династические браки заключались путем долгих переговоров и действительно могли, в отличие от браков обычных людей, совершаться в несколько этапов.. В наши дни совершение обручения отдельно от венчания возможно только при наличии серьезных оснований для этого и при условии понимания того, что с церковно-правовой точки зрения обручение так же нерасторжимо, как и венчание.

До XVII века существовал обычай, по которому священник при совершении таинства Брака после пения молитвы «Отче наш» приобщал жениха и невесту Святых Таин, которые он для этого случая оставлял на святом престоле с утренней литургии. Совместное причащение новобрачных должно было явить и им самим, и всей Церкви, что их брак заключается во Христе и не несет в себе ничего греховного, что отлучало бы их от Святой Чаши. С XVII века указание о преподании жениху и невесте Святого Причастия было исключено из богослужебных книг. В наши дни новобрачным рекомендуется исповедаться и причаститься накануне или в сам день венчания. 

Таинство Брака не совершается в определенные дни церковно-литургического календаря.

Венчание не совершается в праздничные дни, чтобы брачное торжество не отвлекало внимания верующих от празднуемых священных событий. Среди них — Светлая седмица (пасхальная) и период от Рождества Христова до Крещения Господня, именуемый «святками».

Венчание не совершается по субботам, накануне праздничных дней, накануне двунадесятых и великих праздников, а также престольного праздника того храма, в котором будет совершаться таинство.

Кроме того, венчание не совершается в продолжение всех четырех многодневных постов, во время Сырной седмицы (масленицы), в праздники Усекновения главы Иоанна Крестителя и Воздвижения Креста Господня (в канун праздника и в сам праздник), а также по вторникам и четвергам всего года, то есть накануне среды и пятницы как постных дней (собственно в среды и пятницы венчать, наоборот, дозволяется)142Здесь указаны периоды и дни, когда венчание не совершается, согласно традиции Русской Православной Церкви; в греческой традиции действуют иные правила..

Указанные правила не являются безусловными, и в особых обстоятельствах с разрешения церковных властей возможно совершение таинства Брака в праздничный или постный день. 

Согласно учению Православной Церкви, брак, совершенный «в Господе», является единственным и вечным. В то же время для мирян Церковь допускает, в силу убедительных причин, заключение второго и даже третьего брака, которые, однако, признаются исключительно из снисхождения к человеческому несовершенству143См.: Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. Х. 3..

Если брак является вторым для обеих сторон, тогда совершается чинопоследование венчания второбрачных. Оно представляет собой объединенные вместе чины обручения и венчания, из которых исключены некоторые части. В начале чинопоследования добавляются две молитвы о второбрачных, которые выражают покаянные чувства брачующихся. В этих молитвах священник обращается к Богу с просьбой об оставлении им прегрешений, а также о том, чтобы Бог соединил их любовью, даровав обращение мытаря, слезы блудницы, исповедание разбойника, так чтобы они смогли в единомыслии соблюдать заповеди Божии и сподобились Царствия Небесного.

Если в повторный брак вступает лишь один из брачующихся, а для другого этот брак является первым, тогда прежде совершения таинства для второбрачной стороны читаются две молитвы из чина венчания второбрачных, имеющие покаянный характер. Далее обручение и венчание совершаются по обычному чину.

Третий брак, как правило, не венчается. Если же для одной из сторон он является первым или вторым, или если предыдущие браки были заключены до сознательного прихода в Церковь, а также в иных случаях, по усмотрению правящего архиерея, возможно исключение из правила. 

§ 9. Монашеский постриг

Помимо благословенного Богом брака, христианину открыт и иной путь — безбрачного состояния, которое позволяет всецело посвятить себя молитве, покаянию и духовному деланию.

Господь Иисус Христос говорит в Евангелии: «Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19:12). Господь также указывает на вечное призвание человека, когда говорит: «Чада века сего женятся и выходят замуж, а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят» (Лк 20:34–35; ср. Мф 22:30; Мк 12:25). Апостол Павел указывает на особое призвание христианина, когда говорит, что девство предпочтительнее брака (см.: 1Кор 7:1–2, 8–9, 25–38, 40). Ему следуют многие отцы и учители Церкви, обращая внимание на множество девственников и монахов, достигших святости.

В то же время уже в древности Церковь столкнулась с воззрениями, согласно которым брак воспринимался как грех, и была вынуждена отстаивать достоинство и святость христианского брака144См.: 5 и 51-е Апостольские правила; 1, 4, 9, 10, 14 и 21-е правила Гангрского Собора..

В IV веке в Церкви возникает монашество как особая форма безбрачной аскетической жизни, которая со временем приобрела широкое распространение145О возникновении, истории, обетах, в том числе безбрачии, монашества см.: Глава 2. § 2.. Монашествующие поныне исполняют особое служение в Православной Церкви, поскольку монастыри являются важными центрами духовной жизни.

Святитель Симеон Солунский говорит: «Образ монаха называют ангельским, уподобляя жизнь монаха ангельской жизни, ибо она состоит в обете целомудрия, нестяжания, песнословия, молитв, послушания и чистоты. Она называется также одеждой покаяния, как жизнь скорбная, смиренная и самоуничиженная, не терпящая излишеств и чуждая всякого человеческого пристрастия... Она есть образец жизни небесной... Монах заботится, чтобы размышлять [только] о горнем... и памятует непрестанно о смерти и конце здешнего. Потому-то и темны одежды монаха»146Симеон Фессалоникийский, свт. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. 20.. 

Христианин становится монахом через принесение монашеских обетов в особом чине пострижения.

Порядок принятия в монашество в основном сложился к концу IV века. Христианин, который, не будучи связанным семьей и государственной службой, решил всецело посвятить свою жизнь Богу, чтобы проводить ее в молитве и труде, должен был сначала пройти предварительное испытание, а затем принести обеты целомудрия, нестяжания и послушания духовному наставнику. Происходило переоблачение нового инока из мирских одежд в монашеские и включение его в монастырское братство.

Позднее принятие в число монашествующих стало совершаться в храме (за редкими исключениями) и приобрело характер священнодействия, совершаемого священнослужителем и сопровождаемого особыми молитвами и песнопениями. В это священнодействие, помимо принесения обетов и переоблачения в монашеские одежды, был также включен обряд пострижения волос, и поэтому чин добровольного принятия монашеского образа иначе называют «постригом». 

В настоящее время в Православной Церкви существуют три чина монашеского пострига — рясофор, малая схима и великая схима.

Монашествующих, принявших малую схиму147Греч. schema — образ., называют просто монахами, а имеющих великую — схимниками или великосхимниками148Монахов в сане пресвитера называют иеромонахами, в сане диакона — иеродиаконами; схимонахов — схииеромонахами (или иеросхимонахами) и схииеродиаконами соответственно. Если великую схиму желает принять епископ, это обычно означает, что он просит освободить его от управления епархией и позволить уединенно жить в монастыре; архиереев-схимников называют схиепископами, схиархиепископами, схимитрополитами и схипатриархами.. Согласно русской традиции, великая схима сообщает человеку бóльшую степень посвящения в равноангельный монашеский чин, но одновременно накладывает на него бóльшие требования в отношении строгости монашеского жития.

В византийской традиции студийского монашества149Студийский монастырь в Константинополе был крупнейшим центром византийского монашества, его устав стал основной для уставов большинства монастырей в Восточной Римской империи, Западоной Европе и на Руси. чин малой схимы не использовался, а совершался сразу постриг в великую схиму. Преподобный Феодор Студит, причисляя монашеский постриг к таинствам, обновляющим человека, называл постриг «вторым крещением» и в своих «Заповедях настоятелю» говорит о недопустимости совершения двух чинов пострига над одним и тем же человеком: «Не преподавай кому-либо сначала так называемый малый образ, а потом великий, ибо образ один, как и крещение»150Феодор Студит, прп. Завещание. Заповеди настоятелю. 12.. Этот подход распространен в греческой традиции и в наше время (в частности, на Святой Горе Афон). 

Принятие в число рясофорных монахов (иноков) происходит через краткое чинопоследование, состоящее из двух молитв, пострижения волос послушника и облачения его в монашеские одежды.

Этому чину предшествует испытание, которое будущий монах должен пройти в качестве послушника. Такое испытание, как правило, длится от нескольких месяцев до нескольких лет. Если с течением времени серьезность его намерения подтверждается, послушник через особый богослужебный чин, совершаемый игуменом или иным священнослужителем по его благословению, обретает особый статус «рясофорного» послушника (то есть носящего рясу). Таких монастырских послушников в наши дни принято называть иноками и инокинями — в отличие от монахов и монахинь151В Древней Руси слова «инок» и «монах» («чернец») означали одно и то же.. Внешне иноки похожи на монахов, поскольку носят рясу и иноческий головной убор, но при этом не имеют права носить главную монашескую одежду — мантию152См.: Глава 2. § 2..

Пострижение в рясофор не является обязательной ступенью прохождения монашеского пути. Во многих случаях послушник, успешно прошедший испытание, постригается сразу же в малую схиму, или мантию. 

Чин пострижения в малую схиму (мантию) включает принесение иноком монашеских обетов, пострижение и облачение в монашескую одежду.

Чинопоследование пострижения в малую схиму (мантию) совершается во время малого входа на Божественной литургии или отдельно от богослужения. Постригаемый, одетый в длинную рубаху («власяницу»153Греч. khiton — власяница, хитон. У древних греков мужская и женская нижняя одежда. В настоящее время так называется длинная рубашка из простой ткани с длинными рукавами; раньше власяница ткалась из верблюжьего волоса или овечьей шерсти (отсюда и ее название).), ползет на руках (или проходит с земными поклонами) через всю церковь, между стоящих по обе стороны братий, к царским вратам, где его встречает постригающий. В это время поется песнопение Недели о Блудном сыне: «Объятия Отча отверзти ми потщися [Поспеши раскрыть мне Твои отеческие объятия]».

По окончании пения постригающий произносит наставление, в ходе которого задает постригаемому вопросы о серьезности его намерений: «Пребудеши ли в монастыре и в постничестве, даже до последняго твоего издыхания?»; «Храниши ли себе самаго в девстве, и целомудрии, и благоговении?»; «Храниши ли даже до смерти послушание к настоятелю и ко всей во Христе братии?»; «Терпиши ли всякую скорбь и тесноту монашескаго жития, Царствия ради Небеснаго?».

Получив утвердительные ответы на все эти вопросы и закончив наставление, постригающий произносит три молитвы, в которых просит принять чистую жертву постригаемого и вместе с отнятием его волос отнять и всякую похоть, чтобы он мог соблюдать святые заповеди. После этого постригаемый трижды подает постригающему ножницы, чтобы показать добровольность своего решения. Наконец, совершается крестообразное пострижение волос нового монаха, ему дается новое имя, и на него возлагаются монашеские облачения.

После облачения принимающего монашество постригающий совершает о нем молитву, прося Господа, чтобы Он сопричислил его к Своему стаду, очистил его от похотливых помыслов и даровал ему осознание того блаженства, которое ожидает всех вступивших на путь монашеского жития ради обретения Царствия Небесного. Если пострижение совершается во время Божественной литургии, за этим следуют специально подобранные апостольское и евангельское чтения (Еф 6:10–17; Мф 10:37–38; 11:28–30). Когда чин пострижения совершается вне литургии, после этих чтений его завершают несколько заключительных молитвословий.

В завершение чина пострижения монаху вручаются крест и горящая свеча, после чего его приветствует вся монашеская братия. Новопостриженному монаху предписывается «пребывати в церкви» безвыходно в течение нескольких дней и ночей. 

Чин пострижения в великую схиму состоит из тех же частей, но более продолжителен.

Как и пострижение в малую схиму, этот чин может совершаться или во время Божественной литургии, или отдельно. Но уже до литургии его предваряют песнопения (канон, стихиры и др.), которые, согласно уставу, должны исполняться во время утрени, накануне литургии. Таким образом, совершение пострига в великую схиму вписано в суточный круг богослужений. К чину великой схимы примыкают две молитвы на снятие куколя — головного убора схимника154Изначально напоминавшего собой куколь, употреблявшийся в таинстве Крещения (сам постригаемый в чине также называется «оглашенным»).. Схимники после пострижения должны пребывать в церкви восемь дней, совершая молитвословия, и на это время они освобождаются от других послушаний.

§ 10. Заупокойные чинопоследования 

Церковь верует, что Христос Спаситель победил смерть и у Бога все живы.

Согласно апостолу Павлу, каждый верный христианин, умирая во Христе, «выходит из тела и водворяется у Господа» (2Кор 5:8). Поэтому в церковной традиции прощание с усопшим представляет собой богослужение, в котором выражается твердая вера во всеобщее воскресение и содержится молитва о упокоении и спасении души умершего. 

Над усопшими христианами совершается особая служба — «Последование мертвенное», в просторечии называемая отпеванием.

В Древней Церкви, когда умирал христианин, община собиралась для совершения заупокойной литургии, в которой символически участвовал и усопший. Кроме того, над телом усопшего пели псалмы, читали отрывки из Священного Писания, исполняли различные песнопения и произносили молитвы. Все это легло в основу чина отпевания, который состоит из 118-го псалма с припевами, многочисленных песнопений, фрагмента из чина литургии (заповеди блаженства с особыми тропарями, чтения из Апостола и Евангелия) и священнических молитв: об упокоении усопшего и о прощении всех его грехов (так называемой разрешительной молитвы).

В православной традиции существуют различные чины отпевания в зависимости от того, над кем оно совершается: над скончавшимся мирянином, над младенцем, над монахом, над священником155Епископа принято отпевать либо по священническому, либо по монашескому чину; диакона — по чину отпевания мирянина.. Если отпевание совершается на Светлой седмице, вместо части заупокойных песнопений исполняются пасхальные. 

Помимо отпевания, в предсмертный час и после смерти совершаются и другие чины, призванные облегчить участь умирающего и утешить его близких.

Непосредственно перед кончиной верующий человек, если он находится в сознании, вспоминает всю свою жизнь и воссылает молитвы Богу, перед Престолом Которого он вскоре предстанет. Близкие приглашают священника, чтобы тот напутствовал умирающего. Может быть совершено и Елеосвящение — как для прощения грехов умирающего, так и с надеждой на милость Божию, которая может исцелить тяжко болящего.

Очень важно пригласить священника к умирающему в то время, пока он находится еще в полном сознании, чтобы он мог исповедоваться и причаститься Святых Христовых Таин, и не откладывать приглашение священника до последней минуты.

В момент кончины читается «Канон при разлучении души от тела», а затем молитва о прощении грехов и об упокоении усопшего в обители святых. В случае отсутствия священника канон может быть прочитан у постели умирающего и мирянином156С опущением возгласов и молитв, которые предназначены для чтения только священником.. Затем умершего начинают готовить к погребению — омывают и одевают в светлые одежды в знак надежды на его благую посмертную участь и как символ праздничных одежд, в которых усопший предстанет перед Богом.

Чин отпевания обычно совершается на третий день после кончины христианина. По церковной традиции до этого момента над телом непрерывно читают Псалтирь (если умерший был священником — Евангелие). После совершения отпевания родные и близкие прощаются с усопшим, и под пение Трисвятого гроб относят к могиле и погребают. При погребении совершается заупокойная лития. 

В Церкви принято особенно усердно поминать недавно скончавшегося (новопреставленного).

В православной традиции на протяжении сорока дней совершается особенно усердная молитва об усопшем, после которого умерший уже не считается новопреставленным и поминается наравне с другими, ранее усопшими христианами. Особо почитаются годовщины со дня смерти человека.

Для поминовения усопших в православном богослужении существуют различные заупокойные последования.

К числу заупокойных последований, помимо чинов отпеваний, относятся панихида и заупокойная лития. Они могут совершаться как вообще обо всех усопших, так и о конкретных людях — по частным просьбам прихожан. Содержание чина панихиды в целом близко к чину отпевания, однако опущена часть песнопений и исключены чтения из Апостола и Евангелия, разрешительная молитва и чин прощания с усопшим. Чин заупокойной литии совпадает с заключительной частью панихиды.

Некоторые дни церковного года — так называемые «родительские субботы» — специально посвящены поминовению всех усопших православных христиан. В эти дни за каждым из обычных богослужений суточного круга исполняется множество заупокойных песнопений, а до или после литургии совершается панихида. Заупокойные молитвы и песнопения обычно исполняются и в богослужении рядовых суббот года.

На литургии, во время проскомидии, священник вынимает частицы из просфор в память усопших157См. выше § 4.. В чин литургии, за исключением воскресных и праздничных дней, может быть включена заупокойная ектения с поминовением имен усопших.

Кроме того, краткое заупокойное поминовение входит в состав сугубой ектении ежедневных богослужений — вечерни, утрени и литургии. 

Молитва об усопших — часть древнейшего предания Церкви.

Церковь с апостольских времен верит в необходимость молитвы за усопших. По словам Господа Иисуса Христа, у Бога «все живы», так как Он «не есть Бог мертвых, но живых» (Лк 20:38); поэтому Церковь не делает различия между живыми и усопшими и признает необходимым «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1Тим 2:1). Благодаря молитвам Церкви посмертная участь умерших может быть изменена. По слову святителя Кирилла Иерусалимского, «принося Богу молитвы», мы «Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога»158Кирилл Иерусалимский, свт. Тайноводственные поучения. V. 10.. 

Поминовение за богослужением самоубийц запрещено церковными канонами.

Самоубийство – это такой грех, который приводит к непоправимым последствиям для бессмертной души, так как за него человек уже не может принести покаяния. В 14-м каноническом правиле святителя Тимофея Александрийского говорится, что если человек лишил себя жизни от обиды или по малодушию, то о нем «не подобает быти приношение». В данном случае речь идет о запрете поминовения на заупокойной литургии, однако в церковной практике вольный самоубийца полностью исключался из церковного поминовения: он не удостаивался церковного погребения (тело самоубийцы предписывалось хоронить вне кладбища), о его душе не совершались панихиды.

Исключение делалось в том случае, когда становилось известно, что в момент совершения самоубийства наложивший на себя руки находился «вне себя»; согласно 14-му правилу Тимофея Александрийского, окончательное решение по этому вопросу следует принимать после тщательного и беспристрастного расследования. В современной практике допускается поминовение самоубийцы с разрешения архиерея, если наложивший на себя руки страдал психическим заболеванием и не владел собой в момент совершения самоубийства, а также в некоторых других особых случаях.

Решением Священного Синода Русской Православной Церкви от 27 июля 2011 года возможно совершение «Чина молитвеннаго утешения сродников живот свой самовольне скончавшаго». В предисловии к этому чину говорится, что в настоящее время большинство самоубийств совершается крещеными людьми, не получившими «ни церковного воспитания, ни церковного окормления». Такие люди, как правило, «прерывают свою жизнь не вследствие сознательного противостояния Богу и Церкви, а будучи “вне ума”, хотя это не зафиксировано медицинскими свидетельствами»; священник, не знавший умершего при жизни, не может принять решения о том, как относиться к такой смерти. Поскольку родственники и близкие самоубийцы, не получив церковного утешения, могут отойти от Церкви еще дальше, Священный Синод благословил, не совершая отпевания самоубийц и не поминая их в храме, «преподавать близким и родственникам таких умерших... утешительные молитвы» согласно установленному чину, который состоит из покаянного 50-го псалма, антифонов, специальной молитвы и отпуста; затем читается молитва преподобного Льва Оптинского, которую, по благословению священника, родственники и близкие умершего могут также читать дома. 

§ 11. Другие священнодействия 

Помимо Божественной литургии и иных таинств, в Церкви совершаются священнодействия, связанные с различными обстоятельствами жизни отдельных верующих и Церкви в целом.

К ним относятся чины освящений тех или иных предметов, а также молебны на разные случаи.

Одним из таких священнодействий является чин малого освящения воды. Последование малого освящения воды (или водосвятного молебна), согласно церковному уставу, должно совершаться 1/14 августа, на праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня, однако может совершаться и в другие дни.

Чин малого освящения воды состоит из различных песнопений, чтений из Апостола (Евр 2:14–18) и Евангелия (Ин 5:1–4), двух молитв и, наконец, погружения креста в воду с пением тропаря Кресту.

Вода малого освящения имеет широкое применение — ее не только пьют во здравие души и тела, но и используют для окропления людей, а также храмов, домов, предметов — в знак причастности всего, что окружает верующего человека, к спасительной благодати Божией. Окропление святой водой составляет существенный элемент чинов освящения икон, церковной утвари и предметов быта, а также транспортных средств. 

Чин великого освящения воды, в отличие от малого, совершается не во всякое время года, а только в канун и в самый день праздника Богоявления (Крещения Господня).

Вода, освященная на праздник Крещения Господня, с древних времен считается особой святыней — великой агиасмой159Греч. hagiasma — святыня, от hagiasmos — освящение (в узком смысле этим термином обозначают именно освящение воды).. По словам святителя Иоанна Златоуста, «в этот праздник [Богоявления] все, почерпнув воды, приносят ее домой и хранят во весь год, так как в сей день освящены воды; и происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденной и свежей»160Иоанн Златоуст, свт. О Крещении. 2..

В канун и в самый день праздника Крещения Господня этой водой окропляют храмы и дома верующих.

Чин великого водоосвящения совершается в конце литургии. Он открывается шествием к сосудам с водой или на реку. Поскольку в России праздник Богоявления — зимний и реки в этот день обычно покрыты льдом, для освящения воды заранее устраивается прорубь. Во время шествия поются тропари: «Глас Господень на водах…», «Днесь вод освящается естество…» и др.

В начале чинопоследования прочитываются несколько отрывков из Священного Писания: из Книги пророка Исаии, где говорится о том, что Бог даст верующим людям «источники спасения» (Ис 35:1–10; 55:1–13; 12:3–6), из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, где показана духовная связь между ветхозаветным чудом спасения избранного народа, прошедшего через Чермное море, и новозаветным служением Иисуса Христа (1Кор 10:1–4), и из Евангелия от Марка, где содержится рассказ о событии Крещения Господа Иисуса Христа (Мк 1:9–11). После Евангелия возглашается великая ектения, к которой добавляются специальные прошения об освящении воды «силою и действием, и наитием Святаго Духа» и о том, чтобы она служила «во исцеление душ и телес всем верою черплющим же и причащающимся от нея». Затем священник громко читает торжественную молитву великого освящения воды.

Эта молитва по своему содержанию и строю напоминает главную молитву Евхаристии — анафору. Она начинается с прославления Бога, затем в ней говорится о сотворении Им мира, о прославлении Творца ангелами на небесах, о Домостроительстве спасения, совершенном Господом на земле, чтобы и люди могли участвовать в подлинном служении Богу. После этого в молитве рассказывается о Тайной Вечере — событии из земной жизни Христа, на котором основано совершение Евхаристии. Кроме того, в молитве приводится рассказ о другом событии, на котором основаны как таинство Крещения, так и традиция совершать великое водоосвящение, — о Крещении Господа Иисуса Христа Иоанном Предтечей на реке Иордан. Затем следует призывание Святого Духа на освящаемую воду, и священник трижды крестообразно осеняет ее рукой. До этого момента молитва великого освящения воды полностью совпадает с молитвой освящения воды при таинстве Крещения; различаются лишь их заключительные части — в молитве таинства Крещения далее следует моление о крещаемом и о том, чтобы таинство привело его ко спасению, а в молитве на праздник Богоявления говорится о духовной пользе тех, кто «прикасается, причащается, мажется» святой водой, и возносятся прошения о светских и церковных властях и народе. Завершив основную часть молитвы, священник прибавляет к ней другую — главопреклонную (обычно она читается тайно, вслух произносятся лишь возгласы).

После молитв трижды поется тропарь празднику Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…», и в это время священник трижды погружает крест в освящаемую воду. В завершение чина священник кропит святой водой на четыре стороны, после чего с пением праздничной стихиры все возвращаются в храм, где происходит окончание литургии.

В настоящее время довольно распространен обычай погружаться в прорубь в день Крещения Господня. Этот обычай не является частью богослужения и не предписывается Церковью. Важно осознавать, что погружение в прорубь может быть полезно только для закаленных людей, но вредно для неподготовленных. 

Для освящения зданий, помещений и различных предметов существуют особые богослужебные чинопоследования.

К ним относятся чины освящения храма и антиминса, литургических облачений и сосудов, а также крестов и икон.

Слова «святой» и «священный» имеют различные значения, среди которых основными являются: «причастный Божественному» и «отделенный от мира». Освящение веществ и предметов, предназначенных для литургического употребления, следует понимать, прежде всего, во втором смысле, поскольку эти предметы изымаются из круга повседневной жизни и предназначаются только для священнослужения и молитвы.

Некоторые чинопоследования имеют целью освящение жилых и общественных зданий, автотранспорта, морских и воздушных судов и пр., используемых в повседневной жизни человека. Совершая эти последования, Церковь молится о том, чтобы созданное людьми послужило им во благо, чтобы Господь благословил жилище или транспортное средство и оградил пользующихся ими людей от всякого зла. В зависимости от перемен в укладе жизни людей, эти чины также могут изменяться. Одни выходят из практики, а другие, наоборот, создаются (например, в XX веке был составлен чин освящения самолета). Чин освящения того или иного предмета не следует воспринимать магически (например, освящение автомобиля не освобождает водителя от необходимости соблюдать правила дорожного движения и внимательно вести себя на дороге).

Церковному освящению подлежат не любые предметы, но лишь те, которые служат здоровью и духовному развитию человека. Чины благословения воинского оружия и армейских знамен используются в целях защиты страны от внешних врагов. Невозможно освящение того, что служит греху и духовной пагубе (например, игорных домов). 

С древних времен в Церкви сохраняется обычай благословлять плоды первого урожая.

Эта традиция существовала уже в раннехристианские времена. Христиане, занимавшиеся земледелием, не ели новых плодов, не поделившись ими прежде со своими братьями и сестрами во Христе — в первую очередь, со священнослужителями и неимущими членами общины. Священнослужители возносили Богу молитвы о жертвователях, принесших в общину плоды своего усердного труда.

В современных богослужебных книгах сохранилось несколько молитв на благословение первых плодов. Для освящения меда нового урожая существует специальная священническая молитва, читаемая в праздник Происхождения Честных Древ Креста Господня — первый день Успенского поста. В русской народной традиции этот праздник именуется первым, или «медовым», Спасом (поскольку праздник — Господский, то есть посвящен Спасителю).

В праздник Преображения Господня обычно в конце литургии читаются две молитвы — на освящение винограда и различных фруктов и овощей (вторая из них может использоваться и в другие дни). В народной традиции этот праздник называется вторым, или «яблочным», Спасом. Согласно уставу, в этот день освящается виноград нового урожая. Виноград особенно важен для Церкви как плод земли и человеческого труда, из которого делается вино, используемое в таинстве Евхаристии. На Руси вместо винограда на праздник Преображения освящали яблоки, что и дало празднику его народное название.

К этой группе чинов примыкают молитвы на освящение сыра (творога) и яиц и на благословение мяса на Пасху. Благословение мяса может совершаться только вне храма — перед тем, как христиане будут разговляться после долгого Великого поста. 

Молебны — это церковные службы, совершаемые по отдельным поводам.

Молебны могут совершаться в разных жизненных обстоятельствах: перед началом какого-либо дела, в благодарность за его успешное завершение, в начале учебы, перед длительным путешествием, в случае болезни. Они состоят из мирной и сугубой ектений, тропаря и кондака, чтений из Апостола и Евангелия, священнической молитвы. Исторически молебны восходят к обычаю служить Божественную литургию по тому или иному поводу, что возможно и в наши дни (в этом случае все перечисленные тексты молебна должны быть включены в ее чин).

Другие молебны представляют собой молитвенное обращение к Богу, Матери Божией или определенным святым. Эти молебны имеют порядок, напоминающий чин утрени. На таких молебнах поется канон, но отсутствует чтение из Апостола. Они посвящены либо прославлению праздника или святого, либо усиленному молению во время бедствия: бездождия (засухи), безведрия (наводнения), землетрясения, эпидемии, мора скота, военной интервенции. В некоторых монастырях совершается ежедневный «братский молебен», на котором присутствует вся братия обители.

Чин малого освящения воды также называют «водосвятным молебном». К молебнам иногда добавляется акафист161Акафист (греч. hymnos akathistos — гимн, при пении которого не сидят) — жанр церковных песнопений, посвященных Господу, Богоматери, святым..