Глава 1. Православное учение о Церкви.

§ 1. Понятие о Церкви. Образы Церкви в Священном Писании 

Церковь, по определению святителя Филарета, митрополита Московского, «есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами»1Филарет Московский, свт. Пространный Православный Катeхизис Православной Кафолической Восточной Церкви. 250.. Согласно «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви», «Церковь есть собрание верующих во Христа,  в которое Им Самим призывается войти каждый... В Церкви действием Святого Духа совершается обожение творения, исполняется изначальный замысел Божий о мире и человеке»2Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. I. 1.. По слову апостола Павла, Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1:23).

В Священном Писании понятие о Церкви раскрывается через различные образы, которые с разных сторон изъясняют тайну спасения, совершаемого Богом в Церкви и через Церковь. 

Церковь учреждена на земле Самим Господом Иисусом Христом.

В Евангелии говорится, что однажды Господь спросил Своих учеников, за кого Его принимают люди. Ученики ответили, что за Иоанна Крестителя или одного из пророков. Тогда Он спросил: «А вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты — Петр3Греч. petros — камень, скала., и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф 16:13–19).

С человеческой стороны Церковь утверждена на «камне» исповедания Иисуса Христом и Сыном Божиим, которое от имени апостолов произнес апостол Петр. В то же время как Божественное установление Церковь созидается на Самом Богочеловеке Христе, Который именуется краеугольным камнем, согласно ветхозаветному пророчеству: «Вот, Я полагаю в Сионе камень... испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» (Ис 28:16; 1Пет 2:7–8). В Послании апостола Петра говорится: «Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову» (1Пет 2:7; Пс 117:22). Апостол Павел пишет: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1Кор 3:11).

При этом апостол Петр и самих христиан — членов Церкви — уподобляет живым камням: «Вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1Пет 2:3–5). Ему вторит апостол Павел: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Еф 2:19–22).

Через образы здания и камней апостолы указывают на то, что Церковь есть духовный дом Божий, который воздвигнут из людей, исповедующих веру во Христа Спасителя, но при этом опирается не на человеческое произволение, а на созидающее действие своего Божественного Основателя.

Вслед за апостолами, которые составляли первую общину учеников Спасителя, каждый человек через исповедание веры в Сына Божия становится живым камнем в доме Божием — Христовой Церкви. 

Церковь является новым народом Божиим, призванным поклоняться Богу в духе и истине (Ин 4:23–24), ходить перед Ним в святости.

Ветхозаветный Израиль был избранным народом Божиим, о котором Бог сказал Моисею: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19:5–6). Избрание израильского народа было запечатлено Заветом с Богом, освященным жертвенной кровью (Исх 24).

История спасения — это путь восстановления порушенного грехом единства между человеком и Богом. Для спасения всего человечества Бог сначала избирает Авраама, а затем особым образом благословляет его потомство, которое становится избранным народом. В этом народе рождается Мессия — Христос Спаситель.

С приходом в мир Спасителя понятие «народ Божий» обретает новый смысл: теперь это не потомки Авраама по плоти, но все уверовавшие во Христа без различия национальности. Христос говорит: «Я пришел, чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин 11:52). Потому Церковь называется также «Новым Израилем».

Апостол Петр говорит о Церкви как новом народе Божием: «Вы — род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы» (1Пет 2:9–10). В новом народе Божием «нет ни еллина, ни иудея» (Кол 3:11). Членом этого народа делает не этническое происхождение, а вера в Иисуса Христа как Бога и Спасителя и рождение свыше — «от воды и Духа» (Ин 3:3–5), то есть через Крещение.

Церковь Христова — это новый народ Божий, составленный из уверовавших во Христа представителей разных народов. С этим народом Бог заключает Новый Завет, запечатленной Кровью Спасителя (Мф 26:28). Апостол Павел говорит, что Церковь Господь «приобрел Себе Кровию Своею» (Деян 20:28). 

Церковь соединяет верующих со Христом — воплощенным Сыном Божиим.

Священное Писание содержит разные образы такого соединения.

Сам Господь употребляет образ виноградной лозы и ветвей, когда говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой — виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин 15:1–2); «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5).

Уподобляя Своих учеников ветвям плодоносящего винограда, Господь указывает на то, что принадлежность к Церкви требует принесения плодов, то есть жизни в соответствии с учением Христа, что возможно только в духовном единстве с Ним.

Апостол Павел для обозначения духовной связи верующих со Христом использует образ брака, когда говорит: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25–27). И далее: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф 5:31–32).

Как в браке происходит соединение двух людей — мужчины и женщины, так и в Церкви верующие таинственно сочетаются с Господом Иисусом Христом духовными узами. Кроме того, этот образ указывает на таинство Евхаристии, в котором верующие духовно и телесно соединяются со Христом, причащаясь его истиной Плоти и Крови4О таинстве Евхаристии см.: Глава 6. § 4.. 

Образ Церкви как Тела Христова наиболее полно выражает духовное единство верующих с Богом через Христа Спасителя, а также друг с другом.

Апостол Павел именует Церковь Телом Христовым: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах... все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф 1:3, 22–23); «Как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12:4–5); «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы — тело Христово, а порознь — члены» (Кор 12:26–27).

«Главой Церкви» и «Спасителем тела» апостол называет Самого Христа (Еф 5:23); «Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» (Кол 1:18).

Образ тела указывает на органическое единство всех членов Церкви под единой Главой — Иисусом Христом, «из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви» (Еф. 4:16). 

В Церкви действует Святой Дух.

Каждый человек, вступающий в Церковь через таинства Крещения и Миропомазания, получает дар Духа Святого, подобно ученикам Христовым в день Пятидесятницы (Деян 2:3–4). Апостол говорит: «Все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом» (1Кор 12:13).

Святой Дух пребывает в Церкви, свидетельствуя о Христе, Который является ее Главой. По слову апостола, «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор 12:3).

По словам священномученика Иринея Лионского, в Церкви присутствует «Дух Святой, залог нетления, утверждение нашей веры и лестница для восхождения к Богу... Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть Истина»5Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 24. 1.. 

Церковь, пребывающая в этом мире, есть община верующих во Христа — Сына Божия.

В Священном Писании Нового Завета Церковь нередко именуется «собранием»6Словом «церковь» в русских переводах Священного Писания передается греческое слово ekklesia (происходящее от ekkaleo — «вызываю»), что означает «собрание», «созыв». Так называлось собрание свободных граждан для обсуждения общественных дел (Деян 19:39) или просто собрание граждан по какому-либо поводу (Деян 19:32,40). В греческом переводе Ветхого Завета (Септуагинте) этим словом называлось собрание избранного народа Божия (евр. kahal), в частности, в момент заключения завета у горы Синай (Втор 9:10;18:16). Выбор именно этого слова как самоназвания христианской Церкви, в отличие от других слов, обозначающих собрание (напр., синагога — греч. synagoge), указывает на свободное волеизъявление призываемых, ибо на собрание приходят те, кого позвали, но приходят по собственной воле. (1Кор 11:18; 16:19, 12:28; Рим 16:5). В своем земном проявлении Церковь есть собрание тех, кто откликнулся на призыв Господа Иисуса Христа ко спасению. Христиане, члены Церкви, составляют общину верующих, постоянно собирающихся для богопоклонения, для общения с Богом посредством общей молитвы, участия в таинствах и иных священнодействиях. Все верующие во Христа и через Крещение облекшиеся в Него образуют сообщество Его учеников и последователей.

Церковь как собрание и как община верующих не является обычным человеческим сообществом, ибо, по слову Господа Иисуса Христа, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф 18:20). В земной Церкви всегда присутствует Сам Господь и действует посланный Им Дух Святой. 

В отношении к миру Церковь также именуется Градом Божиим, который духовно противостоит граду земному.

Сам Господь, Глава Церкви, говорит, что Он не принадлежит миру: «Я не от сего мира» (Ин 8:23).

Пребывая в мире, Церковь объемлет всех верующих во Христа, которые, «находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном»7Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 10..

Церковь как сообщество христиан на земле духовно противостоит диавольским искушениям. Апостол Петр наставляет христиан: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1Пет 5:8–9). Апостол Павел призывает верующих облечься во всеоружие Божие, чтобы «можно было стать против козней диавольских... против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф 6:11–12). 

В Священном Писании Церковь также уподобляется стаду, пастырем которого является Христос.

В поучении о «дворе овчем» Господь именует Себя добрым пастырем, Который входит дверью к овцам, «и овцы слушаются голоса его, и он зовет своих овец по имени и выводит их. И когда выведет своих овец, идет перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его» (Ин 10:3–4). В отличие от наемника, «которому овцы не свои» (Ин 10:12), Господь Иисус Христос есть истинный пастырь: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец» (Ин 10:14–15).

С этим поучением Господь обращался к Своим ученикам, которые принадлежали к Израильскому народу, но Церковь Христова объединяет представителей разных народов. Поэтому Господь говорит: «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь» (Ин 10:16). 

Церковь на земле пребывает в духовном единстве с Церковью на небесах.

В Церкви, по слову апостола, все небесное и земное соединилось под Главою Христом (Еф 1:10). Земная Церковь, состоящая из ныне живущих православных христиан, соединяется в молитве с небесной, которую составляют ангелы и усопшие православные христиане, завершившие свою земную жизнь в вере и покаянии. Они постоянно пребывают в общении с Богом и являются небесными ходатаями перед Ним о земной Церкви.

В православном храме это духовное единство наглядно представлено в иконостасе, где помещены образы архангелов и ангелов, ветхозаветных праотцев, пророков и праведников, а также христианских святых, прославленных Церковью. В службе в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных сил Церковь воспевает: «Тя, неизреченно соединившаго с небесным, Христе, земная, и едину Церковь совершивша ангелов и человеков, непрестанно величаем. [Непрестанно величаем Тебя, Христе, невыразимо соединившего земное с небесным и создавшего единую Церковь ангелов и людей]»8Служба общая святым ангелам. Канон, песнь 9..

О ветхозаветных праведниках, ожидавших пришествия Мессии-Христа, апостол Павел говорит: «Все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» (Евр 11:39–40). По слову блаженного Августина, «к Церкви принадлежат и все святые, какие только когда-либо были»9Августин Иппонский, блж. Толкования на псалмы. 92.. 

Спасение может быть обретено только в Церкви Христовой.

«Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь», — говорит священномученик Киприан Карфагенский10Киприан Карфагенский, сщмч. Книга о единстве Церкви..

По слову священномученика Иринея Лионского, мы принимаем веру от Церкви, «и она всегда через Духа Божия, как драгоценное сокровище в прекрасном сосуде, сохраняет свою свежесть и делает свежим сам сосуд, в котором содержится. Ибо этот дар Божий вверен Церкви, как дыхание дано первозданному человеку, для того чтобы все члены, принимающие его, оживотворялись»11Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 24. 1.. 

В современном мире, помимо Православной Церкви, существует множество христианских сообществ, называющих себя церквами.

Русская Церковь определила свое отношение к инославным христианским сообществам в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятом на Архиерейском Cоборе 2000 года. В этом документе говорится: «Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мф 16:18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, “столп и утверждение истины” (1Тим 3:15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о “вере, однажды преданной святым” (Иуд 1:3)»12Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1.1.. 

§ 2. Свойства Церкви: Единая, Святая, Соборная и Апостольская. 

В Символе веры говорится: «Верую... в Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь»13Славянское слово «един» означает «один» (в отличие от русского слова «единый», означающего «цельный», «нераздельный»).. Эти слова указывают на четыре существенных свойства Церкви: единственность, святость, соборность (кафоличность) и апостоличность. 

Единственность и единство Церкви 

Церковь одна, потому что Бог один.

Через одного Бога и по Его воле Церковь объединяет всех, готовых принять «единство веры» (Еф 4:13), утвержденной на одном Завете для всех времен14Климент Александрийский. Строматы. VII. 17..

О единстве Своих учеников молился Иисус Христос перед крестными страданиями: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин 17:21). Размышляя над этими словами, святитель Кирилл Александрийский пишет, что единство Церкви «отражает черты природного и существенного единства, мыслимого в Отце и Сыне»15Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 9.. И хотя в силу человеческого несовершенства союз любви между христианами и сила единомыслия не доходят до степени нераздельности Отца и Сына, единство Святой Троицы является тем образом единства, к которому должны стремиться все христиане: «И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино» (Ин 17:22–23)16Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна XI. 11.. 

Церковь единственна и едина, ибо она скрепляет верующих единством веры, Крещения, дара Святого Духа и Евхаристического приобщения Господу Иисусу Христу.

Апостол Павел говорит: «Одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф 4:5–6).

Святитель Иоанн Златоуст учит, что единство Церкви созидается Святым Духом и осуществляется в таинстве Евхаристии: «Все мы приступаем к одному и тому же таинству, вкушаем от одной и той же Трапезы... Через то и другое мы напояемся единым Духом»17Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Первое Послание к Коринфянам 30. 2.. Согласно святителю Кириллу Александрийскому, посредством таинства Евхаристии «Христос делает их [причастников] сотелесными как Ему Самому, так и друг другу. Кто в самом деле мог бы разделить и от природного единения друг с другом отторгнуть тех, кто посредством одного святого тела связаны в единство со Христом?.. Ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и Телом Христовым называется Церковь, а мы — отдельные члены»18Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. XI. 11..

Церковное единство «находится в неразрывной связи с таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа19Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию. 1.8.. 

Святость Церкви 

Церковь свята, потому что свят Бог.

В Ветхом Завете Бог говорил Своему избранному народу: «Я Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак, будьте святы, потому что Я свят» (Лев 11:45). Бог созидал Свой народ, чтобы тот был служителем Его святости и чтобы святость Бога распространялась на Его народ: «Итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх 19:5–6).

В Новом Завете последователи Христа призываются к святости и совершенству. В Нагорной проповеди Спаситель говорит: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф 5:48).

Церковь основана Богочеловеком Иисусом Христом. «Если начаток свят, то и целое; если же корень свят, то и ветви» (Рим 11:16). Христиане — это «народ святой» не в силу уже достигнутой ими личной святости, а в силу освящения Духом Божиим. 

Церковь свята, и все члены Церкви приобщаются к этой святости.

В книге Деяний святых апостолов (Деян 9:13, 32) и в апостольских посланиях (1Кор 1:2; 16:15; 2Кор 8:4; 9:1; 13:13; Рим 1:7; 15:25, 31; и др.) слово «святые» обозначает верующих во Христа. Это словоупотребление сохранилось в православной литургии, в частности, в возгласе «Святая святым», который указывает на то, что святыня (Тело и Кровь Христовы) должна преподаваться только святым, то есть верным членам Церкви. Речь в данном случае идет не о личной святости каждого христианина, а о его принадлежности к Церкви — общине «святых».

Церковь свята, потому что она — Невеста Христова. Апостол Павел говорит, что Христос «возлюбил Церковь... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф 5:25, 27).

Святость Церкви проявляется, прежде всего, в том, что она непогрешимо хранит учение Христа. Залогом непогрешимости Церкви является то, что ее Глава — Сам Господь Иисус Христос, а ее жизнь благоустрояется благодаря присутствию в ней Духа Святого. 

Церковь — свята, несмотря на то, что в ней есть и согрешающие.

Человек не становится святым только в силу своей принадлежности к Церкви. Однако святость Церкви не нарушается от того, что ее члены согрешают.

Подражая Богу, Который «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф 5:45), Церковь с любовью относится ко всякому человеку — и праведнику, и грешнику. Грех воспринимается как болезнь, исцеление которой совершается в Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Войди (в церковь), покайся: здесь врачебница, а не судилище; здесь не истязуют, но дают прощение в грехах»20Иоанн Златоуст, свт. Беседы о покаянии. III. 4..

Каждый отдельный член Церкви может заблуждаться, несмотря на свое положение в ней. В Церкви есть и добрые рабы, и худые (Мф 18:23), девы мудрые и неразумные (Мф 25:2). Но Церковь как единое Тело Христово не может погрешать или заблуждаться. «Дух Святой, всегда действующий через верно служащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения21Послание патриархов Восточно-Кафолической Церкви о православной вере. 12.. Это утверждение основывается на обещании Господа Иисуса Христа, что Он Сам пребудет с учениками Своими, то есть с Церковью, «во все дни до скончания века» (Мф 28:20) и что «врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). 

Соборность (кафоличность) Церкви 

Церковь является соборной, или кафолической22В греческом оригинале Символа веры Церковь названа «кафолической» от греч. katholikos — всеобщий. В церковнославянском переводе Символа веры используется слово «соборная»., поскольку она распространена по всему миру, открыта для истинно верующих вне зависимости от места, времени, этнического происхождения и социального положения.

Слово «соборность», или «кафоличность», имеет несколько значений, передающих универсальность (всеобщность) Церкви во времени и пространстве.

Церковь называется кафолической, или соборной, потому, что она распространена по всему обитаемому миру. По определению святителя Кирилла Иерусалимского, «Церковь называется кафолической потому, что находится по всей вселенной от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает все то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере»23Кирилл Иерусалимский, свт. Огласительные поучения. 18. 23..

Также Церковь называется кафолической, поскольку она в полноте содержит спасительные дары Божии. В этом смысле кафолической является каждая местная Церковь, возглавляемая епископом (епархия). Полнота Церкви как Тела Христова явлена в Евхаристии. По слову апостола Павла, члены Церкви, причащаясь Тела Христова, становятся одним Телом: «Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор 10:16–17).

Условием кафоличности является объединение верующих вокруг своего епископа. По слову священномученика Игнатия Богоносца, «где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там Кафолическая Церковь»24Игнатий Богоносец, сщмч. Послание к Смирнянам. 8..

Соборность, или кафоличность, проявляется также в общении между местными Церквами, которые вместе составляют Вселенскую Церковь. Знаком этого общения является древняя каноническая практика, согласно которой епископ местной Церкви (или епархии) поставляется епископами других епархий. Епископы, собиравшиеся для рукоположения другого епископа, образовывали собор. Позже соборы епископов стали собираться не только для поставления епископов, но и для решения вопросов вероучительного, канонического или судебного характера. 

Соборность Церкви проявляется также в том, что все епископы, несмотря на разницу занимаемого ими положения, равны между собой как возведенные в одну и ту же степень священства.

С точки зрения Православия, усвоение какому-то одному епископу особой значимости в сакраментальном или богословском отношении является искажением принципа соборности Церкви. В данном случае Православная Церковь следует словам священномученика Киприана Карфагенского, сказанным им на Карфагенском Соборе 256 года: «Ведь никто из нас не ставит себя епископом над епископами и не принуждает своих сослужителей к повиновению тираническим устрашением, так как всякий епископ имеет право на собственное решение в силу своей свободы и власти; как он не может быть судимым от другого [епископа], так и сам не может судить другого [епископа]»25121-е правило Карфагенского сбора 256 г.. 

Соборность Церкви не исключает особого служения первенства, которое по-разному проявляется на различных уровнях церковного устройства.

«В жизни Христовой Церкви, пребывающей в этом веке, первенство, наряду с соборностью, является одним из основополагающих принципов ее устроения»26Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2.. На уровне епархии первенство принадлежит епископу. Как преемник апостолов, поставленный на это служение через епископскую хиротонию, он совершает Евхаристию и возглавляет церковное собрание. В своем церковном уделе епископ обладает полнотой власти — сакраментальной, административной и учительной27Там же. 2. 1..

На уровне автокефальной Поместной Церкви28Подробнее об устройстве автокефальной Поместной Церкви см.: Глава 2. § 3. первенство принадлежит «епископу, избираемому в качестве Предстоятеля Поместной Церкви Собором ее епископов»29Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 2.. Власть Предстоятеля в автокефальной Поместной Церкви отлична от власти епископа в своей епархии: это власть «первого среди равных». Он осуществляет свое служение первенства в соответствии с общецерковной канонической традицией, выраженной в 34-м Апостольском правиле: «Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух»30Апостольские правила. 34..

На вселенском уровне «первенство определяется в соответствии с традицией священных диптихов и является первенством чести»31Позиция Московского Патриархата по вопросу о первенстве во Вселенской Церкви. 2. 3.. Традиция диптихов32Подробнее о священных диптихах см.: Глава 2. § 3. восходит к правилам Вселенских Соборов333-е II Вселенского собора; 28-е IV Вселенского собора; 36-е правило VI Вселенского собора. и подтверждается на протяжении церковной истории в деяниях Соборов отдельных Поместных Церквей. Канонические правила, на которые опираются священные диптихи, не наделяют первенствующего епископа какими-либо властными полномочиями во вселенском масштабе. Также первенствующий по чести Первоиерарх, в отличие от Предстоятеля автокефальной Церкви, не избирается в качестве такового на Всеправославном Соборе, и в силу этого он не управляет Вселенской Церковью, поскольку не наделен со стороны епископата такими полномочиями.

В первом тысячелетии христианской эры первенством чести во Вселенской Церкви пользовался епископ Римский. После раскола 1054 года первенство в Православной Церкви перешло следующему по диптиху иерарху — Патриарху Константинопольскому.

Разногласия между Востоком и Западом, приведшие сначала к разрыву общения в 1054 году между Римской и Константинопольской Церквами, а впоследствии к разрыву Рима со всей Православной Церковью, накапливались в течение нескольких веков. Они касались богословских, канонических и литургических вопросов. Одной из главных причин раскола стали притязания Римского епископа на верховную власть во Вселенской Церкви34Об устройстве Вселенской Церкви см.: Глава 2. § 3.. С 1014 года Римская Церковь в литургии стала использовать Символ веры с добавлением Filioque35О Filioque см.: Основы православного вероучения. Глава 3. § 6.. Таинство Евхаристии в Римской Церкви совершалось на пресном хлебе36О совершении таинства Евхаристии см.: Глава 6. § 4..

Отчуждение между Церквами усилилось в эпоху Крестовых походов (XI–XIII веков), особенно после того, как в 1204 году рыцари-крестоносцы, благословленные папой Римским, разграбили Константинополь. 

Апостольство Церкви 

Символ веры называет Церковь апостольской, указывая на ее верность апостольскому учению и на преемство в ней апостольского служения.

Церковь была основана Христом, Который избрал апостолов и послал их проповедовать Евангелие всему миру. Апостолы основали многие Церкви, поставив епископов, пресвитеров и диаконов для христианских общин. Преемство апостольского служения по сей день сохраняется в церковной иерархии, имеющей начало от Самого Христа. Оно непрерывно продолжается как преемство даров Святого Духа через рукоположение в таинстве Священства37См.: Глава 6. § 5.. 

Необходимым признаком истинной Церкви Христовой является непрерывное преемство иерархии, восходящей к апостолам.

Священномученик Климент Римский (ум. ок 100 г.) говорит об апостольском преемстве: чин священнослужителей в Церкви установлен Христом, ибо апостолы были призваны Господом Иисусом, а епископы и диаконы поставлены апостолами. «Все это было по воле Божией. Проповедуя по различным странам и городам, апостолы первенцев из верующих по духовном испытании ставили в епископы и диаконы для будущих верующих»38Климент Римский, сщмч. Первое послание к Коринфянам. 42..

Во II веке это учение было изложено святым Иринеем Лионским: «Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас... Они хотели, чтобы были совершенны и безукоризненны во всем те, кого оставляли своими преемниками и кому передавали свое место учительства»39Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. III. 3. 1.. 

§ 3. Святые в Церкви 

В Церкви сохраняется не только непрерывность апостольского преемства, но и непрерывность святости.

Преподобный Симеон Новый Богослов, уподобляя иерархию святых иерархии ангелов, говорит о неразрывной цепи христианской святости, соединяющей древних святых с современными: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку — от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые Божественными ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божиих, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некой золотой цепью, в которой каждый из них — отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь»40Симеон Новый Богослов, прп. Другие сто глав богословских и практических. 4.. В разные эпохи святые угождали Богу подвигами христианской любви и благочестия, добродетельной жизнью. Совершив подвиги во имя Христа на земле, они входят в Церковь, торжествующую на небесах. Святость человека не означает его совершенной безгрешности. 

Святость является призванием каждого человека.

К святости призывается каждый, кто уверовал во Христа и последовал за Ним: «Плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная» (Рим 6:22). Христиане — «призванные святые» (Рим 1:7), то есть, они призваны к святости и освящаются в таинстве Покаяния, а в Таинстве Евхаристии они приобращются Христу. Нераскаявшиеся грешники как мертвые члены отсекаются от Тела Христова, Церковь же по-прежнему остается святой.

Абсолютной святостью обладает только Бог. Даже в ангелах Бог «усматривает недостатки» (Иов 4:18). Что же касается людей, то, как говорится в заупокойной молитве, «несть человек иже жив будет и не согрешит». Безгрешных людей не бывает; есть люди, победившие в себе греховные наклонности, приблизившиеся к Богу и тем самым достигшие высших степеней духовного совершенства. Этих людей Церковь и называет святыми.

Бог свят по Своей природе, а человек может стать святым по благодати. Апостол Павел призывает христианина облечься «в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф 4:24). Святость есть отражение Божественных совершенств, о чем говорится в Ветхом Завете: «Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев 19:2). Эти слова повторяет апостол Петр, прибавляя: «По примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Петр 1:15). Бог есть единственный источник святости; люди же могут быть только причастниками Его святости (2Пет 1:4). 

Наивысший для человека идеал святости дан в Иисусе Христе.

Богочеловек Иисус Христос явил людям образец того, каким должен быть человек в его отношении к Богу, людям, миру. Поэтому Бог и «предопределил» христианам «быть подобными образу Сына Своего» (Рим 8:29).

Господь Иисус Христос, в Котором соединились две природы, Божественная и человеческая, изначально был свят в силу святости Божественной природы, которая обожила Его человеческую природу. В момент Благовещения Архангел Гавриил говорит Пресвятой Богородице: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лк 1:35). Святым Сыном Божиим именуют Его апостолы в молитве, обращенной к Отцу (Деян 4:27). В Послании к Евреям Он именуется Первосвященником «святым, непричастным злу, непорочным, отделенным от грешников и превознесенным выше небес» (Евр 7:26). Сам Господь Иисус Христос называет Себя Тем, «Которого Отец освятил и послал в мир» (Ин 10:36). За всю Свою земную жизнь «Он не сделал никакого греха... Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» (1Пет 2:22–23).

В святости Христа — источник святости христиан. Следуя за Христом, приобщаясь Его Божеству через принятие Святых Тайн, христиане движутся по пути к святости. 

Истинно христианская жизнь есть «богочеловеческая» жизнь в том смысле, что в ней происходит взаимодействие сил человеческих и силы Божественной, именуемой благодатью.

Дар благодати — это излияние преизобильной любви Божией на человека (ср.: Рим 5:5). «Бог же силен обогатить» человека «всякою благодатью» (2Кор 9:8).

Апостол Иоанн Богослов говорит о Господе Иисусе Христе: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать. Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1:16–17).

Согласно блаженному Августину, «более сделал Христос для возрождения, нежели Адам навредил потомкам»41Августин Иппонский, блж. Послание 157. 3.. По слову святителя Иоанна Златоуста, благодатью истреблен не один грех Адама, но и все прочие грехи, «даже не только истреблены грехи, но и дарована праведность»42Иоанн Златоуст, свт. Толкование на Послание к Римлянам. X. 2..

Вместе с тем «обилие благодати» означает, что человек должен обрести не какую-либо одну добродетель, но многие добродетели, «дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной с Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим 5:21). Апостол Павел говорит о себе: «Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15:10).

Хотя духовное возрождение совершается Божественной благодатью, она не подавляет человеческую свободу. Благодать действует в человеке, если он добровольно принимает ее: идя по пути духовного возрождения, своим собственным подвигом человек открывает себя для действия благодати Божией. 

Почитание святых в Православной Церкви неразрывно связано с учением о всецелом соединении человека с Богом.

Святые достигли уподобления Богу, соединились с Богом и приняли Его в свое сердце. Таким образом они, по словам преподобного Иоанна Дамаскина, «сделались по благодати тем, что Сам Он является по естеству»43Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15.. Поэтому «должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих... Господь во Святых Евангелиях говорит апостолам: “Вы — друзья Мои” (Ин 15:14). Святые сделались внутренними жилищами Божиими и чистыми Его местопребываниями»44Там же.. 

Почитание святых никоим образом не препятствует прямому общению человека с Богом.

Молитвенные прошения христианина в основном обращены к Богу. Вместе с тем он также молится Пресвятой Богородице и святым, но для него святые — это не «промежуточные звенья» между ним и Богом: в обращенных к святым молитвах испрашивается, прежде всего, их предстательство перед Богом за людей.

Святые — не столько посредники, сколько друзья и помощники, духовно соединенные с православными христианами общей верой и любовью: «Мы призываем святых в посредничество между Богом и нами, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своею собственною силою; но поелику ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать»45Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. 3. 52..

Согласно православному вероучению, почитание Божией Матери и святых, а также обращение к ним с молитвами никоим образом не умаляет искупительный подвиг Христа. В деле искупления не может быть иного посредника, кроме Христа. По словам апостола Павла, «посредством» Христа «мы получили ныне примирение» (Рим 5:11) с Богом. Но усвоить дар спасения, воспользоваться плодами искупления человеку могут помочь те, кто уже достигли совершенства, достигли святости. 

В богослужении Православной Церкви прославляется исключительная святость Пресвятой Богородицы.

Из двенадцати главных церковных праздников четыре посвящены Божией Матери: Рождество Пресвятой Богородицы, Введение во храм Пресвятой Богородицы, Благовещение Пресвятой Богородицы и Успение Пресвятой Богородицы. Еще один праздник — Сретение Господне — считается одновременно Господским и Богородичным46О Господских и Богородичных праздниках см.: Глава 5. § 4..

Существуют сотни чудотворных и чтимых икон Божией Матери, например, Владимирская, Казанская, Смоленская, Феодоровская, «Всех скорбящих Радость», «Взыскание погибших». Эти иконы прославились ниспосланными от Бога чудесами и исцелениями, продолжающимися и поныне.

На всякой полной литургии после освящения Святых Даров поется специальное молитвословие, посвященное Божией Матери, чаще всего (на литургии святителя Иоанна Златоуста) — «Достойно есть». В нем Дева Мария, родившая Спасителя мира, воспевается как «честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим», то есть превзошедшая в своей святости все творения Божии, даже высших из ангелов — херувимов и серафимов.

Воспоминание Богородицы занимает особое место как в суточном, так и в седмичном богослужебном кругах47Глава 5. § 2, 3.. Каждое богослужение включает в себя множество посвященных Богородице молитвословий и песнопений, которые чередуются с остальными молитвами. Например, всякий раз в конце серии тропарей или стихир исполняется «богородичен»48Богородичен — это особое песнопение в честь Пресвятой Богородицы, завершающее такие циклы песнопений как стихиры, песни канона и т.д. Подробнее о видах песнопений см.: Глава 5. § 2..

Божия Матерь, говорится в богослужении, «Царствие отверзе»49Догматик 1-го гласа. для всех верующих. Рождение от Нее Сына Божия стало исполнением ветхозаветных чаяний и пророчеств: как не сгорала явленная Моисею купина (Исх 3), так и Дева родила Христа, не опалившись огнем Божества50Догматик 2-го гласа.. Церковь молит Богородицу не оставлять предстательство за мир перед Своим Сыном: «Молящи не оскудевай о воспевающих и кланяющихся Рождеству Твоему»51Воскресная великая вечерня 5-го гласа. Богородичен по тропаре..

Дева Мария — «пронареченная от родов древних»52Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне., «начаток... нашего спасения»53Служба Рождеству Богородицы. Стихира на малой вечерне.. Благодаря Ей для человека стало возможным обожение («Еяже ради мы обожихомся»54Служба Рождеству Богородицы. Стихира на литии на великой вечерне.). В одном из молитвословий праздника Рождества Христова говорится о тех дарах, которые приносит все творение приходящему в мир Сыну Божию: ангелы приносят пение, небеса — звезду, волхвы — дары, пастухи — чудо, земля — пещеру, пустыня — ясли; человеческий же род как высочайший дар Богу представляет «Матерь Деву»55Служба Рождеству Христову. Стихира на «Господи, воззвах»..

Церковь верит, что Иоанн Креститель имеет особое дерзновение пред Богом молиться за род людской, поэтому во многих молитвословиях он поминается сразу же после Божией Матери.

Церковь прославляет Иоанна Крестителя, обращаясь к нему как величайшему «из рожденных женами» (так назвал его Сам Спаситель — Мф 11:11): «Не воста бо болий в человецех, никтоже паче тебе нигдеже»56«Ибо среди людей никогда и нигде не восставал больший тебя»: Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на стиховне на малой вечерне..

Иоанн Креститель в церковной традиции называется Предтечей57Греч. prodromos — бегущий впереди., он тот пророк, который был явлен миру прежде Иисуса Христа, чтобы приготовить «путь Господу» (Мф 3:3; Мк 1:3; Лк 3:4; Ин 1:23; ср. Ис 40:3). Рождение Предтечи сопровождалось чудесными событиями: оно было предречено Архангелом Гавриилом его отцу Захарии (Лк 1:13), который за неверие был на время лишен дара речи (Лк 1:20); родившийся Иоанн «разрешает Захариино молчание»58Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на «Господи, воззвах» на великой вечерне.. Он становится провозвестником Христа, который соединяет в своем служении Ветхий и Новый Завет, — поэтому Церковь называет его «пророков предел, и начало апостолов»59Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Стихира на литии.. Предтечей завершились ветхозаветные пророчества; он сам «есть исполнение всякого пророчества», поскольку при Крещении «во Иордане руку» положил на Того, «Егоже... пророцы проповедаша [Того, Которого... проповедали пророки]»60Служба Рождеству Иоанна Предтечи. Кондак праздника., то есть на Христа.

На следующий день после Богоявления празднуется Собор Иоанна Предтечи и Крестителя Господня. К числу великих праздников относятся Рождество Иоанна Предтечи и Усекновение его главы. В седмичном61О седмичном круге богослужения см.: Глава 5. § 3. круге богослужения ему посвящено богослужение вторника. Совершаются празднования трех обретений честной главы Иоанна Предтечи. 

Церковь почитает ветхозаветных пророков и праведников, именуемых праотцами или патриархами.

Праотцы, ветхозаветные патриархи, являются исполнителями воли Божией. Церковью почитаются десять живших до всемирного потопа патриархов: Адам, Сиф, Енос, Каинан, Малелеил, Иаред, Енох, Мафусал, Ламех и Ной (Быт 5:1–32). После потопа жили патриархи Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф, ставшие родоначальниками богоизбранного народа.

В деяниях патриархов христианская традиция видит прообразовательный смысл, предвосхищение новозаветной истории: например, принесение Авраамом в жертву Исаака (Быт 22:1–18) прообразует Крестную смерть и Воскресение Господа Иисуса Христа. Климент Александрийский говорит: «И сам Исаак... есть образ Господа. В самом деле, он — сын, как и Господь — Сын, ведь он был сыном Авраама, так же, как и Христос — Сыном Бога; кроме того, он — жертва, так же, как и Господь. Однако Исаак не был принесен в жертву, как Господь, но только понес дрова для священнодействия, так же, как и Господь — Древо Креста»62Климент Александрийский. Педагог. I. 5.. По слову святителя Афанасия Александрийского, «патриарх через Исаака был только искушаем, а в действительности был принесен в жертву не Исаак, но Тот, о Котором прообразовательно возвещено у Исаии, что Он как агнец веден был на заклание и как овца пред стригущими ее безгласен»63Афанасий Великий, свт. Праздничные послания. 6. 8..

Ветхозаветным праведникам посвящены недели (воскресенья) праотцев и отцов, празднование которых установлено перед праздником Рождества Христова.

Пророки почитаются как провозвестники Божией воли, возвестившие приход Христа, как наставники и утешители; этот дар они получили от Бога. Некоторые из пророков (Илия, Елисей) не оставили писаний, другие (Моисей, Исаия, Иеремия, Иезекииль) составили книги, вошедшие в Ветхий Завет.

Ветхозаветные святые поминаются на литургии в молитве перед Причащением: «Да обрящем милость и благодать со всеми святыми, от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи, пророки»64Литургия святителя Василия Великого. Ходатайственная молитва после освящения Святых Даров..

О почитании ветхозаветных патриархов и пророков христианской Церковью говорит воспоминание их в службах Господских и Богородичных праздников, а также их изображение на иконах. 

Церковь почитает апостолов — ближайших учеников Господа Иисуса Христа.

Служение апостольства было установлено Самим Основателем Церкви — Господом Иисусом Христом. Спаситель избрал двенадцать ближайших учеников в самом начале Своего общественного служения (Мк 3:13–19; Мф 10:1–4; Лк 6:13–16). Церковь называет их апостолами65Греч. apostolos — букв., посланник., поскольку они были посланы Господом Иисусом Христом на проповедь (Мк 3:14; Мф 28:19–20; Ин 13:20) как непосредственные свидетели Его земной жизни, смерти и Воскресения (Лк 24:48; 1Кор 15:5). От Него Самого они получили власть отпускать грехи (Ин 20:23; ср. Мф 18:18), крестить (Мф 28:19; ср. Ин 4:2; 1Кор 1:14–16), исцелять и изгонять нечистых духов (Мк 3:15; 6:7).

В число двенадцати апостолов входят: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей (Иуда Иаковлев по Лк 6:16), Симон Кананит и Матфий (избранный с помощью жребия вместо Иуды Искариота — Деян 1:26). За исключением Матфия, все они были избраны Самим Господом и наименованы апостолами (Лк 6:13).

Двенадцать учеников были вместе со Христом, возвещали вместе с Ним Евангелие, совершали чудеса от Его имени, имея власть, которой Он наделил их (Лк 6:7). Они являются «свидетелями» Христовыми (Мф 10:18; Мк 13:9; Лк 21:13; 24:33,48), очевидцами Его Крестного подвига, Воскресения и Вознесения. Двенадцать стали Его начальной Церковью на земле. Христос назвал Своих учеников свидетелями66Греческое слово martys, переводимое обычно как «мученик», буквально означает «свидетель»., говоря о предстоящей им миссии: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8). Жизнь большинства апостолов закончилась мученически: они свидетельствовали о Христе не только своей проповедью, но и смертью. 

Особым образом почитаются апостолы Петр и Павел, именуемые «первоверховными».

Петр уже при жизни Господа Иисуса Христа занимал особое положение в апостольской общине. Он чаще других апостолов упоминается в Евангелиях. Только ему — в ответ на его исповедание Христа Сыном Божиим было сказано Самим Спасителем: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18). После смерти и Воскресения Спасителя Петр фактически возглавил апостольскую общину (Деян 1:15–22; 2:14–41 и др.).

Для апостольского служения уже после Своего Воскресения Господь избрал и Павла. При жизни Спасителя Павел не был среди Его учеников, и после Его воскресения был активным противником и гонителем Церкви. Но обращение Павла (Деян 9:1–19) имело огромное значение для христианства. Из гонителя Церкви Павел превратился в ее ревностного защитника. Он совершил несколько миссионерских путешествий и закончил свой проповеднический подвиг мученической кончиной в Риме.

Собрание посланий апостола Павла составляет существенную часть Нового Завета. Значение Павла для последующего развития христианской Церкви было столь велико, что Иоанн Златоуст даже утверждал, что через Павла Христос сказал людям больше, чем успел сказать Сам во время Своего земного служения67Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Послание к Римлянам. 32. 3..

В седмичном круге богослужения апостолам посвящено богослужение четверга. Днем памяти первоверховных апостолов Петра и Павла68Здесь и далее дата памяти святого дается по старому/новому стилю. О старом и новом стиле см. подробнее: Глава 5. § 1. заканчивается Апостольский, или Петров, пост. 

Помимо двенадцати апостолов, Церковь прославляет также «апостолов от семидесяти».

О них рассказывается в Евангелии от Луки: «После сего избрал Господь и других семьдесят учеников, и послал их по два перед лицом Своим во всякий город и место, куда Сам хотел идти» (Лк 10:1). Господь наделил их властью побеждать «силу вражью», и ничто не могло повредить им. «Однако ж тому не радуйтесь, — сказал Он им, — что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лк 10:20); «блаженны очи, видящие то, что вы видите!... Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк 10:23–24).

Из истории ранней Церкви известны и иные примеры лиц, исполнявших апостольское служение69Ср. Дидахе. 11 и 15.. 

«Равноапостольными» называют святых, потрудившихся в деле просвещения различных народов и тем самым уподобившихся апостолам.

В лике равноапостольных почитаются: святая Мария Магдалина (I век); святые император Константин Великий и его мать Елена (IV век); святая Нина, просветительница Грузии (IV век); святые Кирилл и Мефодий (IX век), создатели славянской азбуки и просветители славянских народов; благоверная княгиня Ольга (969); благоверный Киевский князь Владимир (1015). Святого князя Владимира называют Крестителем Руси. Подобно святым апостолам, он приложил немало усилий для распространения христианской веры на русской земле и потому именуется равноапостольным. Как христианский государь он мудро и справедливо правил страной, руководствуясь христианской верой, и заслужил всенародную любовь и церковное признание своих трудов. 

С древнейших времен глубоким почитанием в Церкви пользуются мученики.

Почитание мучеников широко распространилось как на Востоке, так и на Западе уже в I–II веках. Мучениками называют тех христиан, которые претерпели смерть за Христа. Вслед за апостолами тысячи мучеников были включены в мартиролог70Мартиролог — список христианских мучеников; первоначально это был календарь, указывавший имя святого, место его мученичества и день памяти; впоследствии мартирологи стали содержать биографии святых. христианской Церкви, который вплоть до настоящего времени продолжает пополняться все новыми и новыми именами «свидетелей» Христовых. Мученики — христиане, совершившие такой подвиг, который, по вере Церкви, сам по себе доставлял венец святости. Церковь рассматривала мученичество как высшую степень исповедания веры во Христа и проявления любви к Богу.

В Древней Церкви мученическая кончина воспринималась как победа над страхом смерти и самой смертью, подражание мученическому подвигу Христа, соучастие в страданиях Христа и в Его славе. О значении почитания мучеников говорит святитель Григорий Богослов: «Всех мучеников должно чествовать, для всех надо с готовностью отверзать уста и слух и мысль, чтобы охотно что-нибудь сказать и услышать о них»71Григорий Богослов, свт. Слово 24..

Почитание мучеников с древнейших времен выражалось в торжественном праздновании дня их памяти.

Уже к концу IV века церковный календарь включал значительное число имен мучеников. Об этом свидетельствуют, в частности, проповеди святителя Иоанна Златоуста, произнесенные в Антиохии. В одной из них он говорит: «Вчера день мучеников, и сегодня день мучеников; о, если бы и всегда нам совершать день мучеников!»72Иоанн Златоуст, свт. Беседа о мучениках и о сокрушении и милостыне. 1.. В другой проповеди, на память мученика Романа, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Опять память мучеников, и опять праздник и духовное торжество. Они страдали, и мы радуемся; они подвизались, и мы веселимся; их венец, а слава общая, или лучше — слава всей Церкви»73Он же. Слово похвальное первое о святом мученике Романе. 1..

Святитель Иоанн сравнивает мученический подвиг с победой на Олимпийских играх: побеждает один, а радуются все74Там же.. Мученики — это сокровищница Церкви, наполненная драгоценными жемчужинами: материальное богатство проходит, одежды изнашиваются, дома разрушаются, «в сокровищницах же духовных — не так, но всегда и во всем мученики остаются в одинаковом цвете и юности, сияя и блистая славою собственного света»75Он же. Похвальная беседа о святых мучениках Иувентине и Максимине. 1..

Среди особо почитаемых в Православной Церкви мучеников — первомученик Стефан. Будучи побиваем камнями, Стефан, исполненный Святого Духа, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога... И побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господе Иисусе! приими дух мой. И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян 7:55–60).

На Руси первые мученики появились еще до ее Крещения: это были варяги-христиане Феодор и Иоанн, которых убили киевские язычники (983). Русская Церковь чтит мучеников, пострадавших в Орде за христианскую веру: князя Михаила и боярина Феодора Черниговских (1246), князя Михаила Тверского (1318). 

«Великомучениками» Церковь называет тех, кто претерпел непомерно тяжелые и длительные мучения и проявил несокрушимую твердость в вере.

Изначально слово «великомученик» относилось к людям знатного происхождения. Позднее значение слова в русском языке изменилось, и стало скорее указывать на продолжительность страданий. Выделяя великомучеников из сонма мучеников, Церковь указывает на их общецерковное почитание. Один из особо чтимых Русской Церковью святых — великомученик Георгий Победоносец. Талантливый полководец, ценимый императором Диоклетианом, святой Георгий восстал против его гонений на христиан. Император не смог прельстить его никакими обещаниями. Святого Георгия подвергли продолжительным истязаниям, в конце он был обезглавлен (303).

К III–IV веку относятся подвиги великомучениц Параскевы и Анастасии Узорешительницы, великомучеников Пантелеимона (304) и Димитрия Солунского (ок. 306), великомучениц Варвары Илиопольской (ок. 306) и Екатерины Александрийской (305).

Святой великомученик Пантелеимон (305), отец которого был знатным язычником, а мать христианкой, был обращен к вере и крещен пресвитером Ермолаем. Он имел дар исцелять больных и воскрешать умерших своей молитвой. Святой великомученик Пантелеимон особо почитается в Русской Церкви. 

«Новомучениками» принято называть лиц, пострадавших за Христа в недавнее время.

ХХ век стал временем массового мученичества и исповедничества для Русской Православной Церкви.

Жестокие гонения на Церковь, аресты и убийства священнослужителей начались сразу же после октябрьской революции 1917 года. Первой жертвой революционного террора стал петербургский протоиерей Иоанн Кочуров, убитый 31 октября (13 ноября76По Новому стилю. См. о Новом стиле Глава 5. § 1.) 1917 года. 25 января (7 февраля) 1918 года в Киеве был убит митрополит Киевский Владимир (Богоявленский). Вскоре расстрелы и аресты духовенства приобрели массовый характер.

Казни священнослужителей совершались с изощренной жестокостью, многих священнослужителей перед смертью пытали. Церкви и монастыри подвергались разгрому и разграблению, иконы — поруганию и сожжению.

На Архиерейском Соборе 2000 года Новомученики и Исповедники Церкви Русской — как известные по именам, так и те, чьи имена известны одному Богу, — были торжественно прославлены для общецерковного почитания. 

Священномученики — это мученики, имевшие священный сан77Пресвитеры и диаконы из монахов почитаются как преподобномученики..

Священномучениками стали святые Древней Церкви: Климент, епископ Римский (I век), Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (Ι – начало II века), Ириней, епископ Лионский (конец II века), Киприан, епископ Карфагенский (258) и многие другие.

В Русской Церкви почитаются священномученики Ермоген, Патриарх Московский и всея Руси (1612), Макарий, митрополит Киевский (1497) и др.

Среди прославленных в ХХ веке — священномученики митрополит Киевский Владимир (1918), митрополит Петроградский Вениамин (1922), митрополит Крутицкий Петр (1937) и многие иерархи и другие священнослужители Русской Православной Церкви, замученные безбожной властью. 

Преподобномучениками называют мучеников-монахов.

Одним из первых преподобномучеников был святой Вадим, пострадавший в Персии в IV веке, в правление царя Шапура II. В Византии во время гонений императоров-иконоборцев пострадали монахи, отстаивавшие догмат иконопочитания, например, преподобный Андрей Критский (767). На Руси как преподобномученик почитается инок Киево-Печерского монастыря Кукша, убитый вятичами, которым он проповедовал (1113). Преподобномучениками стали многие монахи, пострадавшие во времена гонений на Церковь в ХХ веке. 

Исповедниками именуются святые, прославляемые Церковью за открытое исповедание своей веры во Христа во время гонений. Подобно мученикам, они претерпели мучения, истязания и пытки, но, в отличие от мучеников, остались живы78С IV века исповедниками начинают также называть подвижников, которые святостью жизни засвидетельствовали свою веру..

Исповедничество получило широкое распространение в Древней Церкви со времен гонения на христиан при императоре Деции (III век). В это время целью преследования становится принуждение христиан к отречению от их веры с помощью пыток и других средств устрашения.

В Византийской империи исповедниками стали многие епископы и монахи, боровшиеся с ересями. Преподобный Максим Исповедник (662) и святитель Мартин Исповедник, папа Римский (655), пострадали за борьбу с монофелитской79О монофелитстве см.: Основы православного вероучения. Глава 6. § 2. ересью, преподобный Василий Исповедник (ок. 750) — за отстаивание догмата иконопочитания.

В составе Собора Новомучеников и Исповедников Церкви Русской — немало лиц, претерпевших жестокие гонения и проявивших твердость и мужество, но при этом не замученных до смерти. 

Святителями называют святых, которые имели епископский сан.

В эпоху Вселенских Соборов, когда возникала необходимость опровергать различные ереси, защита Православия епископами-богословами воспринималась Церковью как величайший подвиг. В лике святителей почитаются великие богословы Церкви этого периода, такие, как Афанасий Великий (373), Василий Великий (379), Григорий Богослов (389/390), Григорий Нисский (ок. 394), Иоанн Златоуст (407), Кирилл Александрийский (444).

В Древней Церкви почитание почивших предстоятелей общины совершалось местно, в этой общине; имена их вносились в диптихи80Диптих — помянник; подробнее см.: Глава 2. § 3. и поминались во время богослужения. С развитием церковной структуры (возникновением митрополий, Патриархатов) почитание многих святых епископов выходит за пределы отдельных общин, постепенно становясь общецерковным. Причисление к лику святителей становится избирательным: исследуются вся жизнь почившего епископа, известные факты чудотворения, верность православному исповеданию веры.

Три святителя — Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст — почитаются Церковью как «вселенские великие учители». Их почитание обусловлено не только их личной святостью, но и тем выдающимся вкладом, который они внесли в развитие христианского богословия.

С давних времен Церковь особым образом чтит память святителя и чудотворца Николая. Он родился в III веке в Малой Азии. Во время правления императора Лициния (308–324) стал епископом города Миры Ликийские. Его епископство сопровождалось многими чудесными деяниями. Кончина святителя Николая вспоминается 6 (19) декабря, а перенесение мощей в город Бари — 9 (22) мая. Помимо этого, прославлению святителя отведен каждый четверг седмичного богослужебного круга.

В Русской Церкви в лике святителей прославлены митрополиты Киевские Михаил, Иларион, Максим; митрополиты Московские Петр, Алексий, Иона, Макарий, Филипп, Филарет, Иннокентий и Макарий; Патриархи Московские и всея Руси Иов, Ермоген и Тихон. В лике святителей почтиаются: Димитрий, митрополит Ростовский; Иоанн, митрополит Тобольский; Тихон, епископ Воронежский; Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский; Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Крымский; многие другие святые епископы, служившие на разных кафедрах. 

Преподобными именуют христиан, достигших святости в монашеском чине.

Христианин, принявший монашеский постриг и идущий по пути аскетического подвига, своей святой жизнью уподобляется Христу. Основание монашеского подвига положено словами Иисуса Христа: «Всякий, кто оставит дóмы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или зéмли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф 19:29).

Одним из наиболее прославленных преподобных мужей был Антоний Великий, основатель отшельнического монашества; он двадцать лет подвизался в уединении, а затем устроил пустынножительную общину учеников. Среди других египетских монахов особо почитаются Пахомий Великий и Макарий Великий — основатели общежительных монашеских общин-монастырей. В палестинских монастырях почитались преподобные Иларион Великий, Герасим, Евфимий Великий, Феодосий Великий и Савва Освященный. Целую плеяду преподобных в конце первого и в первой половине второго тысячелетия дала Святая Гора Афон — крупнейший центр православного монашества.

Множество преподобных отцов было прославлено в Русской Церкви. Особенно почитаются устроители монашеской жизни, основатели лавр и монастырей: Антоний и Феодосий Киево-Печерские; Сергий и Герман Валаамские; Сергий и Никон Радонежские; Кирилл Белозерский; Иосиф Волоцкий; Нил Сорский; Савва Сторожевский; Иов Почаевский. Среди наиболее почитаемых подвижников, прославленных в лике преподобных, — Паисий Величковский, Серафим Саровский и Амвросий Оптинский, а также другие Оптинские старцы. 

Преподобные могут именоваться по своему подвигу — пустынниками, отшельниками, столпниками, затворниками, молчальниками.

Пустынниками и отшельниками именуют святых монахов, живших не только вдали от мира, но и вдали от монашеского общежития — в пустыне. Понятие «пустыни» в монашеской традиции использовалось расширительно: этим термином называли не только жаркую песчаную пустыню, но и, например, дремучий лес. Известными пустынниками были, например, преподобные Марк Подвижник (IV век), Исаия Отшельник (V век), Варсонофий Великий (V–VI века) и др.

Столпниками именуются преподобные, которые взяли на себя подвиг стояния на столпе (на камне, в башне) ради удаления от мира и посвящения жизни посту и молитве. Распространение столпничество получает в V веке в основном среди сирийского монашества. Преподобный Симеон Столпник сначала подвизался как монах, затем как отшельник, а в 423 году, желая всецело посвятить себя молитве Богу, взошел на столп. Преподобный Симеон приобрел немало последователей: преподобного Даниила (V век), преподобного Иоанна и преподобного Симеона Столпника Младшего (VI век), преподобного Алипия (VII век). На Руси избрали подвиг столпничества преподобный Никита, столпник Переяславский (1186); преподобный Савва Вишерский, Новгородский (1461) и др.

Затворниками именуются те монахи, которые избрали особый вид подвижничества, состоящий во временном или постоянном заключении себя в ограниченном пространстве. Затворничество стало известно на Руси одновременно с распространением монашества. Уже при жизни преподобного Феодосия в затворе находился преподобный Исаакий (ок. 1090). Пещерное затворничество было очень распространено в Киево-Печерском монастыре. Так, в Киевских пещерах подвиг затворничества несли преподобные Афанасий Затворник (XII век), Иоанн Многострадальный (1160), Авраамий Затворник (XIII — начало XIV века) и др.

Еще одним почитаемым в Русской Церкви затворником является святитель Феофан, затворник Вышенский, по своей воле оставивший епископскую кафедру и посвятивший жизнь молитве, уединению и литературным трудам (1894).

Молчальниками называют монахов, принявших обет молчания. Такой подвиг избрал для себя, в частности, преподобный Иоанн Молчальник (VI век). 

Почитание благочестивых императоров, царей и благоверных князей имеет долгую историю в Православной Церкви.

В византийской Церкви в качестве святых почитались император равноапостольный Константин Великий (337), при котором христианство стало разрешенной религией в Римской империи, его мать равноапостольная Елена (330), император Феодосий (395) и др.

Традиция причисления царей и благоверных князей к лику святых была продолжена на Руси. Помимо святого князя Владимира, пример благочестивого христианского государя явили его потомки — благоверный князь Александр Невский (1263) и его сын князь Даниил Московский (1303), также причисленные Русской Церковью к лику святых за свою праведную жизнь и мудрое правление. 

Особым видом святости является юродство — добровольное принятие на себя человеком личины безумия.

Юродство как вид подвижничества возникло около V века. Свое основание этот подвиг находит в словах апостола Павла: «Мы безумны Христа ради» (1Кор 4:10). Юродство — подвиг крайнего смирения, когда благодатные дары пророчества и исцелений скрыты под покровом безумия. Юродивый смиренно принимает поношения, побои; в то же время он может обличать властителей в грехах. В X веке в Константинополе прославился Андрей Юродивый81О бывшем блаженному Андрею видении, которое легло в основу праздника Покрова Божией Матери см.: Глава 5. § 4.. На Руси особое почитание блаженного Андрея Юродивого выразилось в том, что память его совершается на другой день после праздника Покрова Пресвятой Богородицы.

В русской традиции юродство получило значительно более широкое распространение, чем в Византии: в Московской Руси юродивые обладали большим влиянием, они нередко выступали с грозными обличениями властей. Наиболее почитаемыми русскими юродивыми являются Василий Блаженный и блаженная Ксения Петербургская. 

Праведные — благочестиво прожившие в миру христиане, прославившиеся своими добродетелями, в особенности милосердием.

К святости стремится каждый христианин, и достичь ее может не только монах, но и клирик, и мирянин — путем стяжания добродетелей.

Одной из важнейших добродетелей является милосердие. Оно основывается на любви к ближнему, поэтому, по выражению святителя Григория Богослова, «никакое служение так не угодно Богу, как милосердое»82Григорий Богослов, свт. Слово 14. 5.. Святитель Василий Великий говорит: «Посему и на Последнем Суде, где Господь призывает к Себе праведных, первое место занимает щедрый. Питатель других первенствует между удостоенными почестей»83Василий Великий, свт. Беседы. 8. 7.. По слову преподобного Исаака Сирина, «наше милосердие пусть будет зерцалом, чтобы видеть нам в себе самих то подобие и тот истинный образ, какой есть в Божием естестве и в сущности Божией»84Исаак Сирин, прп. Слово 41..

Тот, кто смог раскрыть в себе эти «подобие» и «образ», достигает праведности. Церковь прославляет христолюбивых милостивцев: Феофана Милостивого, праведного Филарета Милостивого (792) и др.

Поместный Собор Русской Православной Церкви 8 июня 1990 года канонизировал святого праведного Иоанна Кронштадтского (1908), прославившегося по всей России делами милосердия, пламенной молитвой и многочисленными чудотворениями. 

Бессребреники — святые, особо прославившиеся своим бескорыстием.

Церковь почитает в качестве бессребреников святых братьев Косму и Дамиана, пострадавших в III веке: они лечили больных, не требуя от них платы, и распространяли веру во Христа; были убиты язычником. Святые Кир, бывший врачом в Александрии, а впоследствии принявший иночество, и ставший его учеником и помощником воин Иоанн, происходивший из Эдессы, лечили людей безвозмездно и обращали их ко Христу; эти мученики пострадали в 311 году, при гонениях императора Диоклетиана. 

Христиане верят в живое присутствие святых в Церкви, и именно этой верой оправдано молитвенное обращение к ним.

Молитвенное почитание святых восходит к первым векам существования христианской Церкви. Храмы строились на гробах мучеников. Тертуллиан говорит, обращаясь к гонителям христианства: «Чем более вы истребляете нас, тем более мы умножаемся; кровь христиан есть семя [Церкви]»85Тертуллиан. Апология, или защищение христиан против язычников. 50. .

Святые продолжают пребывать в Церкви и могут выступать молитвенниками за всех, кто обращается к ним, прося их молитв. Святые знают нужды обращающихся к ним с молением, видят и слышат их по откровению Божию.

В тропаре преподобному Сергию Радонежскому говорится, что, подвизаясь «в пениих, бдениих же и пощениих», он стал сосудом Святого Духа и получил «дерзновение ко Святей Троице». Обращаясь к нему, Церковь просит его: «Поминай стадо, еже собрал еси, мудре»86Служба преподобному Сергию Радонежскому. Тропарь праздника., — веря в то, что его дерзновенная молитва о людях угодна Богу.

Иоанна Богослова, описавшего в Апокалипсисе последние времена и Второе Пришествие, Церковь молит испросить у Христа «страшное Владыки Второе Пришествие, еже неосужденно срести [встретить] нам»; Иоанн Богослов имеет дерзновение ко Господу как любимый ученик — Церковь обращается к нему: «любимиче, таинниче, Христов наперсниче»87Служба преставлению святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Стихира на «Господи, воззвах» на малой вечерне. . Он, проповедавший «Троицу нераздельну», может молить Ее «спасти и просветити души наша»88Служба преставлению святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Стихира на стиховне на великой вечерне..

Святитель Николай Мирликийский, всей душой служа Господу «во временней жизни», удостоился того, что Христос его «прослави на небесней и истинней жизни»; потому и верующие обращаются к нему: «Темже дерзновение стяжав к Нему [к Господу], моли спасти души наша»89Служба преставлению святителя Николая, Мир Ликийских чудотворца. Стихира на литии на великой вечерне.. 

В Православной Церкви существуют разнообразные формы почитания святых.

В честь святых строятся храмы, дни их памяти становятся церковными праздниками, составляются их жития, пишутся их иконы. По мысли преподобного Иоанна Дамаскина, святые и при жизни были исполнены Святого Духа, также и после их смерти Бог действует через их святые мощи и изображения на иконах90Иоанн Дамаскин, прп. Три защитительных слова против порицающих святые иконы или изображения. I. 19..

Жития святых читаются православными христианами дома; чтение житий некоторых святых за богослужением предписывается церковным уставом.

В раннехристианской Церкви повествования о мученическом подвиге читались на богослужебных собраниях в дни памяти мучеников. Жития гармонично входили в строй богослужения, наряду с песнопениями и чтениями из Священного Писания. В настоящее время эта древняя традиция сохранилась в чтении жития преподобной Марии Египетской на утрене четверга пятой седмицы Великого поста. 

Мощи святых почитаются как источник исцелений и чудотворений, ибо святые и по смерти живы и предстоят перед Богом.

По слову преподобного Иоанна Дамаскина, тела святых стали «одушевленными храмами Божиими, одушевленными жилищами Божиими». «Владыка Христос даровал нам мощи святых как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается в этом!.. По закону всякий, прикоснувшийся к мертвому, назывался нечистым; но святые не мертвые»91Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение православной веры. IV. 15..

Почитание святых мощей было подтверждено отцами VII Вселенского Собора: «Будем лобызать честные останки их для того, чтобы получить от них освящение. Таким образом мы соделаемся готовыми на всякое дело благое во Христе Иисусе Господе нашем»92Деяния Вселенских Соборов. СПб., 1996. Т. 4. С. 585..

Мощи некоторых святых на протяжении многих веков остаются нетленными или источают благоуханное миро. При этом ни нетление мощей, ни их мироточение не являются непременным условием для причисления к лику святых. 

Причисление к лику святых называется канонизацией.

В раннехристианской Церкви не было специальной процедуры канонизации. Почитание мученика или святого возникало в той или иной общине, нередко сразу же или вскоре после его кончины, и постепенно укреплялось в традиции этой общины во главе с местным епископом, а затем могло распространиться и на другие общины и местные церкви (или епархии). С течением веков сложилась специальная процедура, предполагающая тщательное исследование жизни подвижника, изучение возможных аргументов против его канонизации, а затем — в случае отсутствия таковых — его торжественное соборное прославление.

В византийскую эпоху внесение имени святого в церковный календарь и установление его памяти на местном уровне находилось во власти епархиального архиерея. Относительно общецерковного почитания святых в отдельных случаях высшей церковной, а также светской властью издавались специальные указы: известны постановления и указы святителя Фотия, патриарха Константинопольского (857–867 и 877–886), и императора святого Льва Мудрого (886–911), посвященные прославлению отдельных святых. Однако эти указы имели эпизодический характер и не воспринимались как непременное условие для возникновения и развития почитания святого.

Даже в XI веке официальная санкция высшей церковной и светской власти не считалась необходимой для прославления того или иного лица в качестве святого. В византийской Церкви, с одной стороны, сохранялась древняя практика «народного» прославления и почитания святых, с другой, происходила систематическая работа по кодификации святых, систематизации и редактированию их житий.

В Русской Православной Церкви от времени Крещения Руси вплоть до середины XVI века причисление к лику святых оставалось, главным образом, во власти местных архиереев. При этом почитание некоторых святых приобрело общецерковный характер (Борис и Глеб, князь Владимир и княгиня Ольга, Антоний и Феодосий Печерские). На Московских Соборах 1547 и 1549 годов было канонизировано для общецерковного почитания 39 святых, а в период между этими Соборами и установлением синодального строя в начале XVIII века — еще около 130 святых.

В синодальный период канонизация находилась в исключительном ведении высшей церковной власти, а процедура канонизации усложнилась и формализовалась. Число святых, канонизированных в синодальный период, незначительно. Более половины канонизаций этого периода приходится на царствование святого императора Николая II. Исключительным событием в жизни Церкви стала канонизация в 1903 году преподобного Серафима Саровского — подвижника, которого к тому времени почитала вся Россия.

В советский период, вплоть до 1988 года, Русская Церковь была фактически лишена возможности совершения канонизации святых. В 1960–1970-х годах в святцы93Святцы, или Месяцеслов, — поименный перечень святых, чтимых Православной Церковью, составленный по порядку месяцев и дней чествования. Русской Церкви были внесены имена лишь нескольких святых, которые либо уже были канонизированы в других Поместных Православных Церквах (Иоанн Русский, Герман Аляскинский), либо предложены для канонизации другими Церквами (Николай Японский, Иннокентий Московский).

В 1988 году, когда праздновалось 1000-летие Крещения Руси, Поместный Собор Русской Православной Церкви причислил к лику святых для общецерковного почитания восемь подвижников благочестия, в том числе тех, которые еще в дореволюционный период почитались в качестве местночтимых. В 1989 году Церковью был канонизирован Святейший Патриарх Тихон, а в 1990 — святой праведный Иоанн Кронштадтский. С 1992 года началась поименная канонизация Новомучеников и исповедников Церкви Русской, продолжающаяся по сей день. Со времени начала процесса прославления новомучеников и исповедников ХХ века на Архиерейском Соборе 2000 года к их лику поименно причислено более 1770 подвижников.

В настоящее время канонизация в Православной Церкви совершается по постановлению высшей церковной власти, однако процедура канонизации в Поместных Церквах различна.

В Русской Православной Церкви канонизация осуществляется Архиерейским Собором по представлению Комиссии по канонизации. На эту Комиссию (образована Священным Синодом 11 апреля 1989 года) возложена задача изучения материалов и документов, посвященных жизни и подвигу святых. Имена для рассмотрения поступают в Комиссию из епархий.

В других Православных Церквах канонизация святых, как правило, осуществляется решением Священного Синода. Если одна Поместная Церковь совершает акт канонизации святых, то имена новоканонизированных святых, как правило, посылаются в другие Православные Церкви для включения в календарь. Однако сам факт получения Поместной Церковью списка новопрославленных святых из другой Церкви недостаточен для того, чтобы эта Церковь включила присланные имена в свои диптихи: для этого требуется решение самой Поместной Церкви, которая должна признать канонизацию, состоявшуюся в другой Поместной Церкви. 

Помимо святых, почитаемых всей Церковью, в некоторых епархиях имеются местночтимые святые.

Местночтимыми называют святых, почитаемых в отдельной части Поместной Церкви — в пределах одной епархии или церковного региона. Местночтимые святые, как и общецерковные, призываются в общественных церковных молитвах, в их честь составляют службы, пишут иконы с их изображением, освящают престолы и храмы и совершают ежегодное литургическое поминовение; почитаются также их мощи. Рост почитания того или иного местночтимого святого может привести к его общецерковному прославлению.ествования.