«Экстремизм» в Библии? Комментарий эксперта
Содержание библейского текста часто становится объектом спекуляций, поскольку в вырванных из контекста отрывках можно найти множество моментов, противоречащих современной морали и даже законодательству. В связи с этим в 2015 году в России действует закон, согласно которому содержание Библии, Корана и других древних религиозных текстов, а также цитат из них запрещено признавать экстремистскими материалами.
Тем не менее, этот закон не исключил новые резонансные случаи. Так, 13 августа лингвисты из Вятского государственного университета заявили о том, что нашли признаки экстремизма в 29-м стихе 36-го псалма: «Праведники наследуют землю, и будут жить на ней вовек», сообщил юрист Ян Чеботарев на своей странице в Facebook.
«Идет информирование объекта угрозы – "неправедников" – о возможности применения к ним насильственных действий – смерти, ярко прослеживается демонстрация пренебрежительного (презрительного, агрессивного) отношения к группе лиц по признаку религиозной принадлежности», – цитируют экспертное заключение журналисты.
Примечательно, что экспертиза библейского текста прошла в рамках уголовного дела против членов секты «Свидетели Иеговы», которая в апреле 2017 года была признана экстремистской. В СМИ и социальных сетях разгорелись дискуссия: может ли священный текст нести в себе экстремизм, если его использует подобная организация?
По мнению религиоведа Павла Костылева, сама Библия не подлежит проверке на экстремизм, а вот использование ее цитат и контекст, в котором это происходит, необходимо учитывать, цитирует РИА Новости.
В свою очередь, адвокат Владимир Постанюк считает, что эксперты могли проверять на признаки экстремизма один из псалмов Библии по незнанию или ошибке, сообщает информагентство.
Мы поговорили со священником Сергием Смагло о том, содержит ли в самом деле Библия экстремистские призывы. О том, кто в действительности наследует «землю», важности экзегетической традиции Церкви и правильно расставленных акцентах – в нашем сегодняшнем материале.
Относительно этой новости можно отметить несколько моментов.
Во-первых, удивляет то, что именно в этом отрывке из Ветхого Завета выявлены признаки экстремизма, тогда как Библия содержит куда более категоричные выражения, возвещающие о преодолении того, что не соответствует определенной в Писании правде Божией. Либо экстремизм в этом тексте определен выборочно, либо авторы экспертизы раннее не читали Библию и обнаруженное ими в этот раз действительно поразило своей радикальностью.
Во-вторых, мы касаемся здесь более сложного вопроса: как действительно истолковывать такого рода тексты? Поскольку нет никакого общего решения для всех сложных мест Писания, возьмем тот самый стих из 36-ого Псалма, который содержится в тексте, обозначенном экспертами как экстремистский: «Праведные наследуют землю и будут жить на ней вечно».
Кто же такие «праведные» и что за «земля», которая будет вручена им в наследство? Имеется ли в виду, что праведным, то есть – в нашем понимании – порядочным, верующим людям достанется вся земля в постоянное владение? Так, видимо, кто-то и воспринимает текст. Невозможно сейчас судить, какой смысл вкладывают в эти слова представители тех или иных религиозных организаций. Даже внутри одной и той же традиции могут присутствовать различные толкования. Поэтому лучше посмотреть, что отрывок значит сам по себе. Ведь нельзя определять текст как экстремистский лишь на том основании, что кто-то мог его таким образом воспринимать. В таком случае в эту же категорию пришлось бы отнести и многие другие части Библии.
«Читая текст в его историческом значении, трудно представить, каким образом он может стать экстремистским».
Итак, «праведные» в этом псалме – это люди, живущие согласно Закону Божию. Именно он был в Ветхом Завете основным критерием праведности, и на его же основании «праведные» противопоставлены «беззаконникам» (Пс. 36:1). Им обещана земля, которую Господь отделил для Своего народа – Земля Обетованная. Израилю как избранному народу Ветхого Завета Бог обещает во владение определенную область как место обитания. Он обещает хранить их и щедро одарять землю плодами, тогда как народ обязуется жить по заповедям Бога. Это основа Завета между Богом и Его народом (Втор 4:1). В этом смысле псалом перекликается с отрывком из Второзакония (11:1-32), где овладение Землей Обетованной полностью зависит от соблюдения заповедей Божиих (Втор 11:22-25). Здесь не требуется больших усилий и специальных знаний – достаточно внимательного прочтения, чтобы понять текст как часть большой библейской традиции, свидетельствующей об определенном моменте жизни народа Божия, а не об абстрактных «праведниках», которым достанется абстрактная же «земля». Таким образом, читая текст в его историческом значении, трудно представить, каким образом он может стать экстремистским. Повторюсь, речь идет не о чьем-то понимании отрывка, а о его значении в исторической перспективе.
Если проследить развитие традиции, мы увидим, что еще до периода Нового Завета идея наследия земли становится эсхатологическим обещанием (см. Исх. 60:21-22; 61:7), связанным с восстановлением Израиля. Вопреки расхожему мнению, идея восстановления Израиля не была исключена и из Евангельского благовестия. Иисус хотел собрать детей Иерусалима, то есть иудеев, как «птица собирает птенцов своих под крылья» (Мф. 23:37). В лице двенадцати учеников Иисуса в Его служении присутствовал весь Израиль, символом полноты которого были двенадцать колен. Можно вспомнить много других моментов, которые указывают на многогранность представления о восстановлении Израиля в Евангелии. Иисус, наконец, тоже говорит о земле как о наследстве, которое достанется «кротким» (Мф 5:5) – почти дословное повторение стиха из Псалма 36. Здесь о «земле», которую наследуют «кроткие», в греческом тексте говорится без определенного артикля, поэтому она, скорее всего, не может обозначать землю Израиля. Трудно также сказать, имеется ли в виду земля в общем смысле, то есть весь мир. Даже если и так, то следует помнить, что представление о пределах земли сильно отличалось от нашего («пределом земли» именуется, к примеру, Савское царство на Аравийском полуострове, откуда «царица южная» приходила к Соломону. (Лк. 11:31, 3Цар. 10). В этой неопределенности наблюдается уже некоторый уход от буквального понимания земли как конкретного объекта, наследства, которое передается во владение. Иными словами, «кроткие», которым достается «земля», дополняют ряд других парадоксальных образов Нагорной проповеди, описывающих несводимость Царства Небесного к привычной земной реальности.
«Вопрос уже не в том, кто, когда и как наследует землю, а лишь в том, чтобы быть верным Христу».
Конечно, чтение и восприятие многих текстов, тем более текста Священного Писания, не может быть совершенно отстраненным. Исторической перспективы недостаточно, чтобы текст стал для человека актуальным. Читатель, который относится к Библии как Слову Божию, так или иначе стремится прилагать обнаруженные смыслы к своей жизни, и у него может возникнуть вопрос: а что это все значит для меня? Одно дело, если это отрывок о важности быть милосердным, или любить друг друга, каким бы сложным на самом деле это не оказалось. Совсем другое, когда речь идет о необходимости возненавидеть «отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер» и «самой жизни своей», чтобы стать учеником Христа (Лк. 14:26). Приложить сложные места Писания к своей жизни и остаться при этом живым помогает церковная экзегетическая традиция. Она позволяет разрешать сложные места Писания через ряд толковательных методов. То, что неприемлемо или неактуально в буквальном смысле, может быть истолковано в аллегорическом, нравственном, символическом или другом смысле. Отказавшись от нее, читатель Библии, который принимает эту Книгу как руководство к действию, может оказаться перед рядом неразрешимых трудностей. Следует ли, к примеру, всякому праведному читателю ждать, что земля, будь это современная территория Земли Обетованной или вся земля вообще, будет передана ему и другим праведникам во владение?
Вопрос заключается в том, можно ли из исторического анализа делать непосредственный жизненный вывод. Ведь рассматривая отрывок с исторической точки зрения, мы, как правило, касаемся его синхронического среза – его содержания и понимания в определенный исторический момент. И для историка, который стремится только узнать, «как было на самом деле», не возникает никаких экзистенциальных проблем. Но если воспринимать текст как определяющий для жизни, как руководство, то мы не можем игнорировать последующей традиции, его дальнейшей передачи. Ведь после этого обнаруженного историком момента, текст мог далее жить в традиции, преломляться, переосмысляться. Учение о Церкви как о жизни под руководством Духа позволяет без смущения смотреть на те изменения, которые претерпевают священные тексты в процессе становления, и воспринимать их как признаки жизни внутри Церкви. Поэтому, если человек берет любую фразу из Библии и читает ее, как будто она не привязана ни к каким историческим обстоятельствам и после нее больше ничего не было сказано и ничего не произошло, то она может оказаться сложной для самого читателя и проблематичной для экспертов, которые оценивают это чтение.
Если посмотреть на отрывок из Псалма немного шире, то можно также заметить, что сама идея о победе праведных и гибели грешников общая для многих книг Священного Писания. Она созвучна библейской картине мира со спасающимися избранными и погибающими беззаконниками и прямо связана с ожиданием суда Божия, когда это разделение произойдет окончательно. Простоту и стройность такой картины можно было бы оставить без уточнений, если бы не Евангельская весть, которая навсегда внесла в нее новые элементы: Иисус Христос пришел призвать не «праведных» (их Он обличает), а «грешников» (Мк. 2:17); Он с ними дружит и проводит время за пированиями (Мф. 11:16-19//Лк. 7:31-35); Он за них, то есть – за нас, умирает (Рим 5:8) и только таким образом вручает нам «дар праведности» (Рим 5:17).
Это не отменяет пророчества из книги Псалмов, но это уводит фокус от описанных в нем чаяний народа Ветхого Завета на подлинный центр нашего упования – Самого Иисуса Христа. Вопрос уже не в том, кто, когда и как наследует землю, а лишь в том, чтобы быть верным Христу, следовать за Ним, «оставив все», а не заглядываясь на «здания», от которых «камня на камне не останется».