Что для нас значит суббота

Великая пятница — это пик драматических переживаний Страстной седмицы. Христос уже пережил страшные, позорные мучения, и, будучи погребен телом, душой скрылся из поля зрения. Нам остается лишь ждать торжественной развязки, славного возвращения и Воскресения. Великая суббота — это день бездействия.

Но все же и у этого «переходного дня» есть своя ценность и богословский смысл. О нем рассуждали сирийские мистики, а мы кратко изложили в статье.

Суббота — это освобождение

В 28-м трактате Первого собрания (это слово 19 по русскому переводу) Исаак Сирин говорит, что суббота в подлинном смысле — это смерть (для восточносирийской традиции не только тело, но и душа обретает в смерти покой до всеобщего воскресения и Суда). Однако в нынешнем веке не существует настоящей субботы, потому что что пока мы живем, мы не достигаем всецелого покоя. Исаак Сирин говорит: «В нынешнем же веке нет дня восьмого, но ведь и субботы истинной тоже нет». Как и Христос до момента своей смерти в Великую пятницу, мы все время пребываем в борении. 

Гроб, в который положили Спасителя — это место покоя. Смерть — это освобождение, но до нее нет ни полного покоя, ни полного приобщения к тайне будущего века. 

Как освободиться при жизни

Однако сирийские мистики нашли способ приблизиться к освобождению при жизни. Для них это безмолвие, успокоение помыслов и молитвенное созерцание.

Мистики рассказывают, какую радость и даже то, что выше радости, испытывает человек в опыте созерцания. Опыт, получаемый человеком на уровне чистой молитвы, Исаак Сирин сравнивает с пьянящим вином. У всякого Божия творения есть святое святых, куда человек входит в созерцании и изумляется открывшемуся ему опыту. 

Вход в это святое святых человек совершает через безмолвие. За этим термином стоит не только молчание: сирийское слово šelyā означает «прекращение». Речь здесь идет о прекращении неконтролируемого потока мыслей, которые мешают человеку молиться и ясно взирать и на себя, и на других людей, и на мир.

И здесь Исаак Сирин делает такое сопоставление: слово šelyā для него означает и смерть — «прекращение» борьбы. Получается, что опыт отрешенности в безмолвии — это в некотором смысле умирание. И в этом умирании человек обретает способность видеть мир и ближних незатуманенно.

Умереть для мира — не значит ненавидеть творение Божие. Это значит видеть мир с другой стороны, таким, какой он есть на самом деле, каким задумал его Бог. 

Христос устроил нам большую перемену

Подчеркивая, что мы не освобождены от усилия, пока живы, Исаак Сирин говорит о том, что Христос изменил смысл человеческого труда. До Христа люди были скованы страхом смерти. Их труд в поте лица был, в первую очередь, беспросветным усилием по собственному выживанию. Иисус, проливая пот в Гефсиманском саду и решившись на смерть, изменил смысл человеческого усилия: человек, последовавший за Христом, не боится переступить через возможности своей природы. Не боится помочь страждущему, хотя рассудок подсказывает, что своих проблем достаточно. Не боится поддержать того, кого государство и общество считают отверженным или врагом. Не боится сказать правду, даже если она наказуема. Представление о вере как о риске (мы говорили об этом в отдельной статье) основано на представлении о перемене (ḥullāp̄ā), которую устроил Христос. 

Тайна восьмого дня

Как мы уже писали раньше, воскресенье Исаак Сирин называет «восьмым днем». Он говорит, что в нашей жизни возможны только шесть дней, в которые сотворен мир. Седьмой день — это суббота, день покоя, который находится за пределами нашей жизни. Воскресенье же — это день, следующий за субботой, то есть, восьмой. Он находится не в числе дней этого века, а за пределами этой системы координат, вне нынешнего века:

Шесть дней совершаются в делании жизни хранением заповедей, седьмой день весь проводится во гробе, а восьмой — в исшествии из гроба. <...> Подвижники приемлют тайны субботы в притче (опыт безмолвия, опыт успокоения всех движений и опыт пребывания выше мира), но не в действительности самую субботу, которая есть отдохновение от всего скорбного и совершенное упокоение от беспокойств. Ибо таинство, а не истинную действительность устоять дал нам здесь Бог.

Статья подготовлена на основе лекции Максима Калинина для «Лаборатории ненужных вещей».