Страсти Христовы. Путь вместе с Церковью

Смоковница Креста

Ирмос девятой песни канона утрени Великого Четверга начинается с удивительных слов о Странствии Господа: «Странствия Владычня и бессмертныя трапезы придите насладимся». Слово «странствие» буквально означает «гостеприимство», но в славянском языке создается чрезвычайно богатое содержанием сочетание гостеприимства и странствования Господа. 

Иисус действительно провел всю жизнь Свою в странствовании. Сам он говорил о том, что Ему негде преклонить главу. Так Тот, Кто бездомен, в последний раз в Своей земной жизни приглашает учеников и апостолов, среди которых предатель, приглашает всех нас и каждого в отдельности и всю Церковь, принять участие в его странствовании и в его трапезе, насладиться Его гостеприимством. 

Гостеприимство Господне, гостеприимство трапезы Господа нашего — это не только восшествие с Ним в Иерусалим для участия в Тайной Вечери, но и весь путь Страстной Седмицы, посвященный воспоминанию чудес и дел Господних, совершенных Им в последние дни земной жизни. Это и воспоминание всех Его слов, которые, как говорит о словах Праведника книга Экклезиаст, подобны вбитым гвоздям (Эккл. 12:11). 

Повествование о смоковнице посвящено тому, как Господь, восходя в Иерусалим, увидел древо, не приносившие плода. Господь проклял смоковницу, и она тотчас иссохла. Это повествование содержит прямое нравственное назидание, адресованное каждому: если не принесем плоды добродетели, то отождествимся с бесплодной смоковницей, и слово проклятия будет произнесено над нами.         

Но у этого повествования есть и другой, теологический смысл, напрямую связанный с богословием искупления. Ведь каждый человек, по природе своей, бесплоден. Мы, как об этом пишет Достоевский в своих «Записках из подполья», все мертворожденные. Неспособны принести плод. Уже засохли и умерли, будучи живыми. «Ты носишь имя будто жив, но ты мертв», — говорит Апокалипсис (Откр. 3:1). 

Чтобы спасти человека, Господь наш Иисус Христос Сам стал смоковницей — смоковницей цветущей, полной жизни и сил. Господь Иисус не имел в себе греха и не должен был умирать. Но взойдя на Крест, Он принял на Себя библейское проклятие, адресованное не Ему, но ко относящееся ко всякому, висящему на древе. Он совершил это добровольно. Так проклятие рода человеческого пало на Его главу: Он Сам стал смоковницей, принявшей проклятие, чтобы все мы смогли приобщиться животворящему гостеприимству Его Страданий. 

Вечер прощания

Великий Четверг — это день Тайной Вечери Господней. День последней трапезы Господа Иисуса с учениками. День, в который, по древнему убеждению Церкви, были учреждены таинства причащения и священства, Трапеза Евхаристии и Дар Приношения, которыми будет жить Церковь во все времена. В этом смысле Великий Четверг — это праздник и торжество. Но Великий Четверг — это также вечер, вечер прощания и скорби, вечер, когда наступает ночь и приближается предатель. Господь Иисус Христос будет предан, взят под стражу, оставлен учениками, осужден на смерть, распят и убит. До исполнения всей этой последовательности с момента Тайной Вечери остается менее суток. 

Еще будучи с учениками, Господь неоднократно говорил о том, что воскреснет в третий день. Уже первые поколения христиан, а впоследствии Отцы Церкви посвятили этим словам Господа множество размышлений. Ведь по свидетельству евангельских текстов, слова эти не исполнились буквально. Господь умер в пятницу, а воскрес на рассвете дня, следующего за субботой, то есть, буквально покоился во Гробе неполные три дня и две ночи. Желая сохранить историческую точность временных сроков, святитель Григорий Нисский (335-394) говорил, что Господь имел в виду нечто большее, чем просто указание на смерть на Кресте. В словах Господних раскрывалась добровольность Его решения отдать Себя во спасение всех. И добровольность эта напрямую связана с Евхаристией. 

В «Слове на Святую Пасху и о тридневном воскресении» святитель Григорий пишет о том, что Господь Иисус, не дожидаясь своих предателей и убийц, Сам отдал Себя в Своих Теле и Крови Своим ученикам. Своей Общине, Своей Церкви. На этой добровольности Страдания Господа зиждется Новый Завет. В Великий Четверг, в момент совершения Тайной Вечери, Господь Иисус уже сошел в сердце земли. Мертвое, иссушенное, убитое, остановленное сердце, бывшее адом, начало биться заново. Плоть и Кровь Христовы оживотворили Вселенную, стали новым сердцем земли. Таким образом, отсчет срока в три дня и три ночи, по мысли Отца Церкви, следует начинать в Великий Четверг. 

Итак, Господь снисходит в сердце земли, и земля каменная начинает биться живым сердцем. У нашей земли есть новое сердце, в котором течет животворящая Кровь Господня. Это сердце дано каждому из нас в первом причащении Телу и Крови Христовых. Это сердце дается нам в каждой Евхаристии, в каждой встрече с Господом, в каждом приобщении животворящим Телу и Крови. Евхаристия есть сердце земли, подлинное сердце человека и сердце Церкви. 

Без Евхаристии немыслимо ни одно из церковных таинств. Неслучайно древние последования таинств содержали в себе Евхаристию, или, вернее, сами были в ее составе. Некоторые из них сохранили эту связь с Евхаристией, связь с Телом и Кровью Христа. Таинство священства, рукоположение во диакона, священника или епископа всегда происходит за литургией. В таинстве брака брачующиеся приобщаются общей чаше вина. Изначально таинство брака имело своим центром, своим сердцем и источником подлинной любви Тело и Кровь Христовы, которые впоследствии были заменены простой чашей. Церковь знает крещальные литургии, о связи Елеосвящения и Евхаристии также имеются свидетельства. 

Тело и Кровь Христовы являются центром, смысловым пунктом, обоснованием и основанием христианской жизни и нашего существования. Тело и Кровь Христовы — критерий нашего бытия и нашего христианства. При этом должно всегда приступать к Евхаристии и постоянно приобщаться, ибо в этом — жизнь человека во Христе и подлинность его христианского опыта. Редкое причащение означает удаления себя от жизни и приближение к смерти. 

Человек автономный не имеет в себе жизни. Об этом в Евангелии Иоанна ясно говорит Господь (Ин. 6:53). Поэтому, в отношении христианина к Евхаристии очень важно понимать, что в этой жизни и в этом мире есть вещи, которые не подлежат собственному решению, и находятся вне человеческого суверенитета. В противоположность этому, современный мир стремиться подчинить себе все, требует права решать во всех сферах. Упорно считает, что все в его власти. И последствия этого он сегодня переживает. Библейское же мышление говорит, что есть вещи, неподвластные человеку. В высшей степени эта неподвластность проявляется в Евхаристии Церкви. Причащение или отказ от него не должны зависеть от собственного решения. Об этом говорили и древние церковные каноны, отлучавшие от церковного общения тех, кто принял участия в литургии, но ушел без причащения. В современной практике это правило обязательно в отношении совершающего Евхаристию священника. 

Обращаясь к теме Великого Четверга, другой великий Отец Церкви того же времени, учитель Карфагенской Церкви епископ Августин также рассуждает о сроках. Но для него тема Великого Четверга  это, прежде всего, тема сроков Причащения. Святой пишет, что в его время ясно оформились две принципиально различных практики. Согласно первой, следовало причащаться четырежды в неделю: в среду, пятницу, субботу и воскресенье. Согласно второй, причащаться необходимо ежедневно. Во времена Августина обе практики причащения уже успели стать традицией. Поэтому сам святитель не решается порицать первую — причащение в определенные дни, но сам придерживается второй — причащаться всегда. 

Аргумент святителя Августина в пользу ежедневного причащения лишен двусмысленности: если не причащаешься сегодня, в этот день, то не проси Бога о Насущном Хлебе, когда молишься «Отче наш». Ибо Тело и Кровь Христовы — это подлинно насущный хлеб. Слова эти являются важным критерием для оценки того, насколько образ жизни и мышления, и, главное, отношения к таинствам и к молитве, свойственный Древней Церкви, был связан с Вечерей Господней. Как об этом в письме о Евхаристии писал священномученик Киприан: «Ибо Чаша Его в Церкви составляет всегдашний предмет жажды и пития».

Гроб Господа Иисуса

В евангельских повествованиях о воскресении Господа Иисуса пасхальное событие предваряется паломничеством учеников и мироносиц ко Гробу, который оказывается пуст. Эта пустота Господня Гроба является особенным аспектом веры Древней Церкви, который нам важно уловить. 

В противном случае может возникнуть неправильное понимание, которым так некстати хотят воспользоваться некоторые современные нам толкователи. Они говорят, что пустота Господня Гроба есть некий прообраз и даже легитимация, то есть оправдание опустевшим храмам. Гроб пуст, но наполнен. А пустота его есть место Присутствия, Смысла, и Жизни. 

Всякая могила и гробница есть место осознания того, что человека больше нет. Место безвозвратного и место ухода. Суть евангельских повествований о паломничестве учеников и мироносиц ко Гробу Господа в том, что в Откровении Гроб Спасителя был изначально обозначен как Место Присутствия. «И страдавша и погребенна», — говорится в Символе Веры.

Еще не зная, или не будучи уверены в Воскресении, ученики снова и снова приходят туда, чтобы приобщиться тому пасхальному свету, который сиял из Гроба Господа Иисуса. Землетрясение, страх воинов, отодвинутый камень, лежащие пелены на месте Тела Господня стали началом Общины Церкви. 

Между приближением ко Гробу и явлением Воскресшего было некоторое время — преддверие воскресения. Время, являвшее великую тайну Церкви как места пребывания всей спасенной человеческой истории. Во Гробе Господнем вместе с ангелами были все те, кто испытал на себе благодеяния Господа. Они пребывали в ожидании. 

Все те, кого Господь исцелил, кому Он благотворил в Своей земной жизни. Прокаженные, которых Он очистил; грешники, которым Он простил; сгорбленные и парализованные, которых Он выпрямил; умершие — а с ними Вождь их Лазарь — которых Он воскресил. Забытые, отверженные, «проклятые и убитые», сияли Тихим Светом преддверия Воскресения, напоминая приходившим апостолам и мироносицам все то, что они пережили с Ним. Свидетельствуя, что смерть не смогла Его удержать. «И многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим» (Мф. 28:53).