Отцы I Вселенского собора — знаменитые и безвестные

«Ты все еще веришь?

— Да, я верю, что верю».

Джанни Ваттимо

В церковнославянском тексте Символа Веры исповедуется вера в «Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Очевидно, что в слове «соборная» мы имеем дело с ошибкой перевода.

Правильнее было бы оставить в словах Символа Веры о Церкви греческое слово «кафолический» и не переводить этот уникальный теологический термин. Тем не менее, эта ошибка перевода стала для Православия генератором смыслов.

Ведь если слово «кафолическая» не имеет никакого отношения к соборам и синодам Церкви, то прилагательное «соборный» вполне коррелируется с этими организационными феноменами церковной жизни. Более того, в XX веке православное богословие сформулировало для себя новое определение Православия как «Церкви Семи соборов». Речь, конечно же идет о Семи Вселенских соборах, память каждого из которых до сих пор литургически празднуется в богослужебном календаре.

Так, воскресенье между Вознесением и Пятидесятницей было посвящено воспоминанию Отцов I Вселенского собора. История Церкви распорядилась так, что многие наиболее авторитетные Отцы Церкви жили в эпоху между Вселенскими соборами, а потому ни разу в них не участвовали. Это и Василий Великий (330-379), и Августин Карфагенский (354-430), и Иоанн Златоуст (347-407). Тем не менее, это не помешало именно этим Отцам внести решающий вклад в развитие христианской догматики, веро- и нравоучения — то есть того, что церковнославянские тексты называют «правилом веры и образом кротости».

С другой стороны, были и выдающиеся Отцы Церкви, которым не только удалось участвовать во Вселенских соборах, но и внести решающий вклад в их повестку, проведение и итоги. Такое сочетание колоссального личного авторитета и причастности коллективному авторитету того или иного Вселенского собора могло оказаться и фатальным для Церкви.

Наиболее ярким примером такой гипертрофированной послесоборной авторитетности, пожалуй, стал святой Кирилл Александрийский. После догматического торжества кирилловской христологии на Вселенском соборе в Эфесе в 431 и после смерти Кирилла в 444 году александрийцам так и не удалось остановить «доктринальный бронепоезд» христологии «единой природы Бога Слова Воплощенного». И после Четвертого Вселенского Собора в 451 в Халкидоне Александрийская Церковь продолжила двигаться в заданном Кириллом и Третьим Вселенским собором направлении. Александрия и Константинополь в итоге пришли к полному разрыву общения, и кровавому противостоянию.

Первому (или Никейскому) Вселенскому собору повезло гораздо больше. Он был созван в мае 325 года, вскоре после окончательного воцарения Константина Великого над всей Империей в 324 году, когда града Константинополя еще не существовало.

В Никейском соборе участвовало, по разным данным, от 200 до 318 епископов. При этом православный ортодоксальный христианский епископат насчитывал тогда 2 тысячи арихиереев.

Важно, что все участники Собора застали прежнюю Церковь эпохи преследования христиан и были если не исповедниками, то, во всяком случае, свидетелями Великого гонения при Диоклетиане (303-313). В соборе участвовали такие «звезды» Кафолической Церкви того времени, как Александр Александрийский (250-326), Евсевий Кесарийский (265-339), Евсевий Никомидийский (+341) Осия Кордовский (256-359) и многие-многие другие.

«Из служителей Божьих одни знамениты были словом мудрости, другие украшались строгостью жизни и подвижничеством, и иные отличались смирностью нрава. Были между ними и такие, которых уважали за долголетие, были и другие, блиставшие юностью и бодростью душевной, были также лица, еще недавно вступившие на поприще служения», — написал об этом Евсевий в своей «Жизни Константина» (3,9).

Участвовал в Соборе и диакон Афанасий из Александрии (295-373). Афанасий был секретарем Александра, и именно ему, согласно практике Древней Церкви, было суждено вскоре стать патриархом великой египетской столицы. Он вошел в историю под именем «Великий» и был поборником Никейского православия.

Никейское определение говорит о том, что Господь Иисус — воплотившееся Слово. Слово, Единосущное Отцу. Слово не сотворенное по отношению к пространству, времени и истории, и, строго в этом смысле и в этом отношении, не имеющее начала.

Никейское православие — это вера, сформулированная Отцами I Вселенского Собора в Никее в 325 году. Для нас с вами это первый из Семи последующих Соборов. Для Афанасия — первый и последний, окончательный. Собрание епископата Церкви, на котором было сказано все, что должно было и вообще могло быть сказано.

Афанасий стал епископом Александрии, а епископская кафедра столицы тогда первенствовала во всем восточном христианском мире. Будучи второй после Рима на вселенском уровне, Александрия обладала «петринским приматом», ибо была основана непосредственным учеником Петра Марком. 

Начиная с 326 года, Афанасий пережил три больших изгнания со своей кафедры. Его изгнания проходили, среди прочего, и в современном Трире, и в египетской пустыне, где он был вынужден постоянно менять места пребывания, скрываясь в монастырях.

В это время Афанасий написал житие Антония Великого (251-356), и это подробное жизнеописание обессмертило Антония. Его читали по всей тогдашней христианской Вселенной, а его содержание стало причиной обращения в христианство таких великих людей того времени, как учитель Карфагенской Церкви Августин (354-430).

Последующее монашество всегда обращалось к образу Антония именно потому, что написанный Афанасием текст был подробен, полон, и, в отличие от многих последующих жизнеописаний монашеских первоначальников того времени, не легендарен. Афанасию удалось показать Антония не только как ушедшего из мира аскета, но и того, для кого в высшей степени важна судьба церковной вероучительной Ортодоксии. Небезразлична правая, верная, догматическая вера. Антоний был приверженцем Никейской ортодоксии — убеждения в Единосущии Отца и Сына.

Афанасий был младшим современником Николая Мирликийского (286-365). Николай был епископом пастырского типа, поэтому научная история сохранила о нем чрезвычайно мало. Его посмертная, чудотворящая биография несопоставимо обширнее, чем дошедшие до нас исторические сведения, богата подробностями и, в основных своих чертах, известна, пожалуй, каждому.

Предание говорит о том, что епископ Мир Ликийских Николай был среди участников Первого Вселенского собора, где противостоял Арию. Другим знаменитым современником и собратом Афанасия по епископской святости был кипрский епископ Спиридон Тримифунский (270-348).

Согласно Преданию, Спиридон, подобно Николаю, также выступил в поддержку Никейской ортодоксии на Вселенском соборе, где произнес ключевую по силе аргументации и по сиянию личной святости речь. К сожалению, научная история не сохранила доказательств, что оба епископа были там. Скорее всего потому, что их историю просто оказалось некому записать.

В нашем церковном сознании Никейский собор был Первым Вселенским, то есть началом долгой, многовековой серии Вселенских соборов. Но если Православная Церковь признает Семь Вселенских соборов: от Первого Никейского до Седьмого, состоявшегося также в Никее в 787 году; то Римско-Католическая насчитывает, в общей сложности, 21 Вселенский Собор, последним из которых считает Второй Ватиканский (1962-1965). А протестантские церкви вообще возвели принцип синодальности-соборности в ключевой механизм принятия решений на общинном и общецерковном уровне.

«Верую в Соборную Церковь». Парадоксально, но Церковь, сделавшая понятие «соборность» настоящей «поправкой к Конституции» Вселенского Православия, за всю историю своего самостоятельного странствования во втором тысячелетии христианской истории так и не смогла собрать полноценный и общепризнанный Вселенский Собор.