Медитация vs молитва: пять сомнений начинающего

Цель христианина — подражание Христу и достижение жизни вечной. Но осознанная вера предполагает также внимание к жизни земной, стремление наполнить смыслом и радостью каждый ее момент. Тем более, христианская культура предлагает для этого действенные и доступные инструменты.

Мы начинаем разговор о практике, которая очень часто рассматривается как способ достижения осознанности: медитации, ее связи с молитвой и месте в жизни верующего человека. В редакции портала «Иисус» нет экспертов по этой теме и тех, кто долго и успешно практикует медитацию. Запуская цикл статей, видео и онлайн–встреч, мы хотим сами осмыслить эту практику и приглашаем к этому читателей портала. Мы также рассчитываем на публикации наших коллег, экспертов в области психологии, которые изучают явление медитации профессионально.

Сегодняшняя статья начинает наш путь. Редактор портала Дарья Блинова поделилась своими сомнениями по поводу допустимости медитации для христианина со специалистом по сирийской мистике Максимом Калининым, который нашел ответы на подобные вопросы в древних святоотеческих текстах. Чем медитация отличается от молитвы, в каких случаях она может быть полезна и как найти для нее время не в ущерб духовной жизни — читайте в этой статье.

1. Молитва может полностью заменить медитацию.

Исаак Сирин разводил молитву и «размышление», которое близко к медитации в современном представлении. Смысл «размышления» — направление мыслей в определенное русло, их сосредоточение на определенном предмете. Такое «размышление» не тождественно молитве, но может порождать молитву, воспламеняя в сердце острое чувство благодарности Богу; и, наоборот, само такое «размышление» может быть результатом молитвы. Другими словами, уровней «размышления» может быть множество.

Оно возникает в том состоянии, когда человек поставил «предел» для потока своих помыслов — как тех, что возникают в ответ на внешние впечатления, так и воспоминаний. Это состояние Исаак Сирин называет «жительством разума». Слово «разум» здесь не случайно: Исаак Сирин выделяется тем, что первостепенное внимание уделяет именно разуму, интеллекту, а не «уму» (под которым отцы Церкви понимают не интеллект, а высшее, духовное, начало в человеке, центр его самосознания). 

В русском переводе текстов Исаака Сирина (особенно тех, что сначала с сирийского были переведены на греческий язык, а уже с греческого — на русский) эта особенность остается незаметной. Между тем, она имеет решающее значение для понимания христианской аскетической традиции в целом. У нас есть автор, специально, трактат за трактатом, описывающий, как управлять своим интеллектом и достигать того состояния, при котором возможны и медитация–«размышление», и «чистая молитва».

Медитация — практика, которая позволяет увидеть вещи такими, какие они есть, снять с них покров собственных оценок и ожиданий.

Чистая молитва для Исаака Сирина — это «блуждание»/«странствование» разума. Мистик говорил о том, что человеческий разум по своей природе не способен находиться в покое. Полное прекращение всех мыслительных движений не достижимо человеческими усилиями, поэтому не нужно бояться, если во время молитвы возникают какие-то фоновые мысли. Однако разум необходимо направить, очистить так, чтобы это «блуждание» проходило с пользой для души. Нужно поставить предел для лишних помыслов — тот самый предел, о котором говорилось выше. Таким пределом для Исаака Сирина оказывается, во-первых, чтение Священного Писания, и, во-вторых молитва, совершаемая нами или по книгам, или своими словами. Такая практика и чтение Писания создают «ограду», благодаря которой молитва становится чистой (то есть свободной от лишних воспоминаний), а разум становится способным к медитации-«размышлению». А после того, как мысленное пространство готово, можно сосредоточить свое нерассеянное внимание на природе — и природа уже будет восприниматься иначе, она обретет в глазах человека «другое назначение». Для отцов Церкви было первой ступенью пути мистического познания, которую вслед за Евагрием они называли «созерцанием телесных».

2. Для ежедневной молитвы бывает трудно найти время, что и говорить о медитации. Эта практика может стать излишеством для верующего человека.

Сирийские отцы описывают практику, которую можно назвать медитацией на крест. Суть в том, что ты, взирая на крест, сосредотачиваешься на страданиях Христа, думаешь о Том, как через Его страдания человечество раскрывалось навстречу Богу. В этой медитации (ее тоже можно назвать «размышлением» в смысле Исаака Сирина) ты проживаешь свои прежние страдания и обиды, превращаешь их в силу, преодолевающую твое «эго» и раскрывающую тебя для Бога — и забываешь о них.

У византийских отцов и у сирийских мистиков также была распространена медитация на строки из Священного Писания — нужно выбрать стих, который тебя вдохновляет, и размышлять над этим текстом, повторять его в голове. Это очень удобно, не требует ни пространства, ни особых инструментов для медитации. Такой практикой можно заниматься, когда, например, играешь с ребенком — он находится в своем «потоке», а ты в это время можешь направлять мысли с пользой для себя.

3. Медитация сегодня обязательна для «продвинутых людей». Медитировать для них — все равно что почистить зубы с утра, без этого никуда. Но это всего лишь современный тренд, который доступен далеко не каждому.

Медитация — это не прерогатива каких-то особенных «продвинутых» людей, к осознанности способен каждый. Это определенный уровень, но достигнуть его могут все. Сделать христианство радостным — наша совместная задача.

Медитация правда требует определенных усилий, и здесь очень важно постоянство. Регулярность имеет глубокий смысл, и как считали мистики, постоянство, дисциплина и гнев происходят из одного источника — «яростной силы», как называли это Евагрий Понтийский, Исаак Сирин и Иосиф Хаззайя.

У последнего есть и другая идея: Бог — это строгий кредитор, который требует регулярных платежей, но не обращает внимания на их величину. Это можно применить к разным сферам жизни. Мистики писали о том, что регулярность помогает преодолеть уныние — но не как клинический диагноз, в их понимании уныние было близко к прокрастинации.

4. Медитация может быть полезна только как «уборка для разума».  

Медитация — практика, которая позволяет увидеть вещи такими, какие они есть, снять с них покров собственных оценок и ожиданий. Медитировать даже сложнее, чем учиться, потому что радость от интеллектуального постижения на самом деле расслабляет. Изучая что-то, ты все равно присваиваешь это себе, пропуская через систему оценок. Древние Отцы Церкви критиковали книжную культуру — по их мнению, она все объективировала. Медитация же выводит из этого состояния, в этом состоянии ты находишься вне системы оценивания. Это глубокий опыт и вместе с тем большое усилие, отключающее рациональную деятельность. 

После того, как мысленное пространство готово, можно сосредоточить свое нерассеянное внимание на природе — и природа уже будет восприниматься иначе, она обретет в глазах человека «другое назначение». 

5. Авторы популярной литературы по саморазвитию (например, Джен Синсеро), предлагают «медитировать на вещи» — например, визуализировать дом свой мечты, чтобы перенастроить угол зрения и идти к своей цели. Такая практика недопустима для верующих, ведь всего нужно просить у Бога.

Как писал Исаак Сирин, Бог выше чего бы то ни было, и просить у Него земных благ — значит, вступать в противоречие с Нагорной проповедью, ведь Бог и так знает все, что нам нужно. Прийти с просьбой о доме к Богу — все равно что просить у царя навоз. Идеал молитвы для Исаака Сирина — это благодарственная молитва, или даже безмолвное изумление Божественному величию, молитва без слов.

И в этом плане визуализация действительно может быть хорошим инструментом, ведь это работа над собой. Бог дал нам землю, чтобы возделывать и преображать, и под этой заповедью можно понимать и саморазвитие в том числе.

Хотите присоединиться к дискуссии? Ждем ваших предложений на PR@jesus-portal.com